Introduction

Nous vivons une époque difficile, où les vérités de la foi ne sont pas toujours pleinement reconnues et où l’enseignement de l’Église catholique sur Marie suscite parfois des réserves. C’est particulièrement le cas lorsqu’il est question de sa place singulière dans l’œuvre de salut accomplie par Jésus-Christ. Par crainte de susciter des malentendus, on risque alors de ne pas exprimer suffisamment clairement ce que l’Église professe réellement.

Pourtant, nous ne devons ni taire la vérité sur Marie ni la séparer de son Fils. Pour comprendre véritablement Marie, il faut la contempler à la lumière du Christ, tout en reconnaissant que Dieu lui a confié une mission unique dans la réalisation de son dessein de salut.

C’est pourquoi nous nous arrêterons sur trois mystères étroitement liés : l’Immaculée Conception de Marie, son libre consentement au moment de l’Incarnation et son union maternelle à l’offrande de son Fils au pied de la Croix.

Ces trois moments ne constituent pas des événements isolés, sans lien entre eux. Ils manifestent au contraire l’unité profonde entre l’initiative de la grâce divine et la réponse libre de Marie.

La question centrale est donc la suivante : que signifie véritablement le Fiat de Marie ? Que répond-elle lorsque l’ange lui annonce qu’elle deviendra la Mère du Fils de Dieu ? Et comment comprendre son attitude au pied de la Croix comme le prolongement de ce premier Oui, libre et décisif ?

I. L’Immaculée Conception : le Oui de Marie prend sa source dans la grâce de Dieu

L’Immaculée Conception signifie que Marie, dès le premier instant de sa conception, a été préservée de toute souillure du péché originel par une grâce et une faveur particulières du Dieu tout-puissant, en considération des mérites de Jésus-Christ, le Rédempteur du genre humain.

Cette vérité montre clairement que Marie ne s’est pas rachetée elle-même. Elle n’est ni indépendante du Christ ni située en dehors de son œuvre rédemptrice. Bien au contraire, sa sainteté est entièrement le fruit de la grâce prévenante de Dieu, qui lui fait bénéficier par anticipation de la Rédemption accomplie par son Fils.

Le Christ est le Rédempteur. Marie est celle que le Christ a rachetée d’une manière singulière.

C’est précisément là que réside la profondeur de son élection. Dieu la prépare à devenir la Mère de son Fils incarné. Il ne supprime pas sa liberté humaine, mais la rend, par sa grâce, pleinement capable de répondre à son appel dans la foi et dans l’amour.

L’Immaculée Conception n’est donc pas seulement un privilège personnel accordé à Marie. Elle est directement liée à sa vocation dans l’histoire du salut. Celle qui est appelée à accueillir le Rédempteur dans son sein est préparée par Dieu, d’une manière unique, à cette mission.

Sa liberté n’est pas une liberté indépendante de Dieu, mais une liberté guérie, soutenue et élevée par la grâce jusqu’à son plein accomplissement.

La doctrine de l’Immaculée Conception rejoint ainsi une vérité fondamentale de la foi catholique : la grâce divine ne supprime pas la liberté humaine, mais la libère et la rend capable d’un amour et d’une obéissance authentiques.

Comme le souligne le cardinal Gerhard Ludwig Müller dans sa réflexion sur la coopération de Marie à l’œuvre du salut, Dieu et l’être humain ne sont pas des forces concurrentes. Plus l’être humain se laisse transformer et porter par la grâce, plus il devient capable de répondre véritablement et librement à l’appel de Dieu.

En Marie, cette harmonie entre la grâce divine et la liberté humaine apparaît d’une manière exceptionnelle.

II. Le premier Fiat : « Qu’il me soit fait selon ta parole »

Lorsque l’ange Gabriel annonce à Marie qu’elle deviendra la Mère du Fils du Très-Haut, elle répond :

« Voici la servante du Seigneur ; qu’il me soit fait selon ta parole » (Lc 1, 38).

Cette réponse exprime le cœur spirituel de la vocation de Marie.

Son Fiat est bien davantage qu’une simple permission donnée à un événement. Il est un acte libre, personnel et aimant d’abandon à la volonté salvifique de Dieu. Marie n’accepte pas seulement la maternité comme une destinée personnelle : elle consent à ce que le Fils de Dieu prenne d’elle notre nature humaine et vienne habiter parmi nous en véritable homme.

Son Oui s’inscrit donc dans l’histoire concrète du salut. Par l’action du Saint-Esprit, le Verbe se fait chair ; le Fils éternel du Père assume de Marie notre nature humaine.

L’Incarnation demeure entièrement l’œuvre de Dieu. Personne ne contraint Dieu à accomplir cet acte d’amour. Pourtant, dans sa liberté souveraine, Dieu a voulu que Marie ne soit pas un instrument passif, mais une personne libre qui accueille sa vocation et y consent dans la foi et dans l’amour.

Son Fiat n’est donc pas un élément secondaire du mystère de l’Incarnation. Il constitue le consentement humain voulu par Dieu, par lequel Marie accepte sa mission maternelle unique.

Marie apparaît ici comme la nouvelle Ève. Là où Ève s’est détournée de la parole divine par la désobéissance et l’incrédulité, Marie répond par la foi et l’obéissance. Dès les premiers siècles de l’Église, Irénée de Lyon a développé ce parallèle : la désobéissance de la première vierge est dénouée par l’obéissance de la Vierge Marie, tandis que le Christ, par sa propre obéissance, libère l’humanité de l’emprise du péché et de la mort.

C’est toujours le Christ qui sauve. Cependant, Dieu a voulu que l’obéissance de Marie prenne réellement place dans le dessein par lequel le Rédempteur vient dans le monde.

Son Fiat peut ainsi être exprimé en ces termes :

Oui, Seigneur, j’accueille ta Parole. Oui, j’accepte la vocation que tu me confies. Oui, je consens à devenir la Mère de Jésus-Christ, ton Fils et notre Rédempteur. Oui, je mets ma vie, mon corps, ma liberté et mon avenir au service de ton dessein de salut.

Il ne s’agit pas d’une réalisation humaine autonome, qui viendrait s’ajouter à la grâce divine. C’est la grâce elle-même qui suscite en Marie une réponse pleinement libre.

III. Le même Fiat au pied de la Croix

Le premier Fiat de Marie ne peut être séparé de sa présence au Calvaire.

Lors de l’Annonciation, elle accepte la vocation de devenir la Mère du Rédempteur. Au pied de la Croix, elle se tient auprès de son Fils au moment où celui-ci donne sa vie pour le salut du monde.

L’évangéliste Jean rapporte :

« Près de la croix de Jésus se tenaient sa mère […] » (Jn 19, 25).

Jean ne rapporte pas ici un nouveau Fiat explicitement prononcé par Marie. Néanmoins, son attitude au pied de la Croix peut être comprise, dans une perspective théologique, comme le prolongement de son consentement initial : c’est le même abandon à la volonté de Dieu, désormais vécu dans les ténèbres les plus profondes de la souffrance.

Le Oui prononcé lors de l’Incarnation n’est pas annulé lorsque le chemin de son Fils la conduit au Golgotha. Sa maternité ne la conduit pas seulement auprès de la crèche, mais également au pied de la Croix.

Là, son âme est transpercée par un glaive, conformément à la prophétie de Syméon (Lc 2, 35). Elle voit son Fils souffrir et mourir. Elle ne peut accomplir le Sacrifice à sa place ni réaliser la Rédemption par ses propres forces : cela appartient au Christ seul. Pourtant, elle ne se détourne pas du dessein salvifique de Dieu dans l’incrédulité ou le refus. Elle demeure unie à son Fils dans la foi et dans l’amour.

Que signifie donc son Fiat au pied de la Croix ?

Nous pouvons exprimer son attitude intérieure dans un langage méditatif, comme une manière de contempler sa foi et sa fidélité :

Père, je demeure fidèle à toi. Je reste auprès de mon Fils. Je ne me détourne pas de ta volonté salvifique, même maintenant que mon cœur de mère est transpercé par la souffrance. J’accepte que mon Fils suive le chemin de la Croix et donne sa vie pour le salut du monde. Que ta volonté soit faite, et non la mienne.

Il ne s’agit ni d’une citation littérale de l’Écriture ni d’un second acte rédempteur qui viendrait s’ajouter à celui du Christ. Ces paroles constituent une formulation méditative et théologique de la foi de Marie, de sa persévérance et de son union maternelle au Sacrifice de son Fils.

Son consentement ne signifie pas qu’elle recherche la souffrance pour elle-même ni que le mal devient bon. Il signifie que, même lorsqu’elle ne peut supprimer la souffrance, elle ne renonce pas à sa confiance en Dieu.

Le premier Fiat s’accomplit ainsi dans une fidélité qui traverse l’épreuve de la Croix : Marie a accepté de devenir la Mère du Rédempteur et demeure auprès de son Fils, dans la foi et dans l’amour, tandis qu’il accomplit son œuvre rédemptrice.

IV. Une seule œuvre de salut, deux cœurs unis, une différence essentielle

Il importe de reconnaître toute la profondeur de la coopération de Marie sans diminuer en rien la place unique de Jésus-Christ.

Jésus-Christ est l’unique Rédempteur. Il est le Fils de Dieu qui s’est fait homme, qui donne librement sa vie pour nos péchés et qui, par sa mort et sa Résurrection, réconcilie l’humanité avec le Père.

Marie n’est pas la source de la Rédemption. Elle n’accomplit pas un second sacrifice qui viendrait se placer à côté de celui du Christ.

Sa coopération dépend entièrement du Christ et reçoit de sa grâce toute sa signification.

Cette coopération est néanmoins réelle. Le deuxième concile du Vatican enseigne, dans Lumen gentium 58, que Marie a poursuivi fidèlement son union avec son Fils jusqu’à la Croix et qu’elle s’est associée à son Sacrifice avec un cœur maternel. Dans Lumen gentium 60–62, le Concile précise que la fonction maternelle de Marie dans l’ordre de la grâce ne porte aucun préjudice à l’unique médiation du Christ, mais dépend entièrement de celle-ci.

Une distinction fondamentale apparaît ainsi.

Le Christ s’offre lui-même au Père pour le salut du monde. Marie, en tant que sa Mère, s’unit dans la foi, l’amour et l’obéissance au Sacrifice que le Christ accomplit comme Rédempteur.

Nous pouvons donc parler de deux cœurs unis dans l’amour au Calvaire, mais non de deux rédempteurs placés sur un pied d’égalité.

Le Cœur du Christ est celui du Rédempteur, vrai Dieu et vrai homme, qui se livre lui-même pour nous. Le cœur de Marie est celui de la Mère qui, entièrement soutenue par la grâce, ne délaisse pas son Fils et s’unit dans l’amour à son offrande.

Telle est la signification de sa coopération singulière : non pas une seconde source de salut, mais une participation personnelle et maternelle, voulue par Dieu, à l’unique œuvre rédemptrice du Christ.

V. Pourquoi l’Immaculée Conception et le Fiat sont indissociables

Lorsque nous contemplons ensemble ces vérités, leur cohérence profonde apparaît clairement.

L’Immaculée Conception révèle comment Dieu prépare Marie à sa mission par une grâce prévenante. Le Fiat de l’Annonciation montre comment cette grâce suscite en elle une réponse personnelle et libre. Sa présence au pied de la Croix révèle enfin comment elle demeure fidèle, dans la foi et dans l’amour, à la mission qu’elle a acceptée.

Il n’existe donc aucune opposition entre l’initiative divine et la coopération de Marie.

Dieu la choisit. Dieu la prépare. Dieu lui accorde sa grâce. Marie accueille cette grâce et répond librement. Puis elle demeure fidèle à son Fils, même lorsqu’elle ne peut le préserver de la souffrance.

Tout son chemin de vie montre que la grâce ne conduit pas à la passivité, mais à une disponibilité aimante et agissante.

Nous pouvons ainsi dire que son premier Fiat engage toute sa vocation maternelle. Cela ne signifie pas qu’au moment de l’Annonciation elle aurait déjà pleinement compris tous les événements de sa vie. Cela signifie plutôt qu’elle se confie à Dieu sans subordonner son consentement à une compréhension préalable de tout ce qui l’attend ni à la garantie d’une existence exempte d’épreuves.

Son Oui s’approfondit à travers la souffrance. Ce qu’elle accueille dans la foi lors de l’Annonciation, elle le porte au pied de la Croix dans une fidélité douloureuse.

VI. Comment parler de cette vérité sans la passer sous silence ?

Lorsque certains titres mariaux suscitent des incompréhensions ou font l’objet de réserves de la part de responsables ecclésiaux, il n’est pas nécessaire de taire les vérités de foi auxquelles ils se rapportent. Il convient toutefois de choisir des termes qui expriment avec clarté et précision ce que l’Église enseigne réellement.

Nous pouvons notamment parler :

• de la coopération singulière de Marie à l’œuvre du salut, entièrement soutenue par la grâce divine ;
• de son Fiat libre et décisif au moment de l’Incarnation ;
• de son union maternelle au Sacrifice du Christ au pied de la Croix ;
• de sa fonction maternelle permanente dans l’ordre de la grâce, entièrement dépendante de la médiation du Christ ;
• de Marie comme nouvelle Ève, dont la foi et l’obéissance répondent à la désobéissance d’Ève.

Ces formulations ne visent pas à réintroduire discrètement un titre interdit ou controversé. Elles cherchent à exprimer aussi précisément que possible la vérité de la foi, dans le respect de l’Écriture et de l’enseignement conciliaire.

La distinction est essentielle : un titre théologique peut soulever des questions quant à sa signification exacte, mais la réalité de la coopération de Marie ne saurait être écartée sans une lecture attentive de l’Écriture, de la Tradition et des paragraphes 56 à 62 de Lumen gentium.

Il convient également d’éviter d’affirmer que l’Église aurait purement et simplement abandonné l’enseignement sur la coopération de Marie parce qu’elle se montre réservée à l’égard d’un titre particulier. Inversement, il serait inexact de prétendre que toute formulation théologique est automatiquement approuvée par l’autorité ecclésiale.

La fidélité à la vérité et la précision terminologique doivent aller de pair.

La voie juste ne consiste donc pas à contourner le magistère de l’Église, mais à exposer avec fidélité et clarté ce qu’il enseigne lui-même au sujet de Marie.

VII. Que signifie le Fiat de Marie pour notre vie ?

Le Fiat de Marie n’est pas seulement une vérité à étudier. Il constitue également une invitation à comprendre notre propre vie à la lumière de la grâce divine.

Tous ne reçoivent pas la même vocation que Marie. Personne d’autre n’est appelé à devenir la Mère du Fils de Dieu incarné. Sa place dans l’histoire du salut est unique et irremplaçable.

Pourtant, elle nous montre de manière exemplaire ce que signifie, pour un être humain, se laisser conduire par la grâce de Dieu.

1. La grâce de Dieu nous précède.

Nous ne sommes pas les artisans de notre propre salut. Dieu vient à notre rencontre, nous appelle et nous accorde la grâce de lui répondre. Notre foi n’est pas une performance par laquelle nous mériterions son amour.

2. Notre réponse doit être libre.

Dieu ne recherche pas une obéissance contrainte, mais une réponse qui procède de la foi et de l’amour. Marie nous enseigne que la véritable liberté ne consiste pas à s’affranchir de Dieu, mais à pouvoir répondre librement à son amour.

3. Notre Oui doit demeurer fidèle dans l’épreuve.

Un Oui chrétien n’est pas difficile uniquement lorsque tout va bien. Il est mis à l’épreuve lorsque nous connaissons la perte, la maladie, l’injustice ou la déception. Marie nous enseigne que la fidélité ne signifie pas que nous comprenons tout, mais que nous ne nous détournons pas de Dieu, même au cœur des ténèbres.

4. Nous sommes appelés à nous unir au Christ.

Le croyant ne peut compléter le Sacrifice du Christ comme si celui-ci était insuffisant. Il peut toutefois offrir au Père, en union avec le Christ, sa prière, ses souffrances, son travail et son amour. Ainsi, par la grâce, notre vie trouve elle aussi sa place dans le dessein de salut de Dieu.

5. Nous sommes appelés à conduire les autres vers le Christ.

Marie ne nous retient pas auprès d’elle comme si elle constituait notre destination ultime. Elle nous oriente vers son Fils. De même qu’elle s’est rendue disponible à l’œuvre salvifique de Dieu dans la foi et dans l’amour, l’Église est appelée à annoncer l’Évangile, à célébrer les sacrements et à servir le prochain.

La réponse concrète au Fiat de Marie ne consiste donc pas seulement à l’admirer, mais à suivre son exemple de foi, d’humilité et de fidélité.

Conclusion — « Qu’il me soit fait selon ta parole »

L’Immaculée Conception, l’Incarnation et la Croix constituent ensemble un témoignage saisissant de l’amour de Dieu et de la dignité qu’il accorde à la liberté humaine.

Par sa grâce, Marie a été préparée dès le premier instant de sa conception à sa vocation unique. Lors de l’Annonciation, elle a répondu librement : « Qu’il me soit fait selon ta parole. » Au pied de la Croix, elle est demeurée unie à son Fils dans la foi et dans l’amour, tandis qu’il donnait sa vie pour le salut du monde.

Son premier Fiat ne constitue donc pas un second acte rédempteur. Il demeure l’expression fondamentale et durable de son obéissance à Dieu, vécue jusqu’au pied de la Croix.

Nous n’avons pas besoin d’exagérer la place de Marie pour la reconnaître pleinement. Nous n’avons pas non plus besoin de taire sa coopération pour confesser le Christ comme l’unique Rédempteur.

Le Christ sauve. Marie accueille, consent et coopère, par la grâce de Dieu et d’une manière singulière, à la réalisation du dessein de salut. L’Église reçoit ce même salut et est appelée à en témoigner.

Le grand mystère n’est pas que l’être humain puisse se sauver lui-même, mais que Dieu l’aime tellement qu’il l’associe librement à son œuvre de salut.

C’est pourquoi le Fiat de Marie demeure une lumière pour l’Église et pour chaque croyant :

Oui, Seigneur, je veux accueillir ce que tu me donnes. Oui, je veux répondre à la vocation que tu me confies. Oui, je veux m’unir au Christ, même lorsque le chemin passe par la Croix. Que ta volonté soit faite, et non la mienne.

Le Fiat de Marie commence avec l’Incarnation, se poursuit dans sa fidélité au pied de la Croix et oriente toujours à nouveau l’Église vers le Christ, le Rédempteur du monde.

« Voici la servante du Seigneur ; qu’il me soit fait selon ta parole » (Lc 1, 38).

Pastoor Geudens, Smakt, le 19 octobre 2026

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Textes sources

1. La Sainte Écriture

Luc 1, 26–38 — L’Annonciation et le Fiat de Marie

L’ange Gabriel est envoyé par Dieu auprès de Marie et lui annonce qu’elle deviendra la mère de Jésus, le Fils du Très-Haut. Marie demande comment cela pourra se réaliser, puisqu’elle ne connaît pas d’homme. L’ange lui répond que l’Esprit Saint viendra sur elle et que la puissance du Très-Haut la prendra sous son ombre.

Marie répond :

« Voici la servante du Seigneur ; qu’il me soit fait selon ta parole » (Lc 1, 38).

Cette parole constitue le fondement biblique de la réflexion sur le libre consentement de Marie. Elle accueille dans la foi l’initiative divine et se rend disponible à l’Incarnation du Fils.

Luc 2, 34–35 — Le glaive qui transpercera son âme

Syméon annonce à Marie que son enfant sera un signe de contradiction et qu’un glaive transpercera son âme. Cette prophétie relie très tôt la maternité de Marie aux souffrances et au rejet que connaîtra son Fils.

Jean 19, 25–27 — Marie au pied de la Croix

« Près de la croix de Jésus se tenaient sa mère […] » (Jn 19, 25).

Jean décrit la présence de Marie au pied de la Croix ainsi que les paroles par lesquelles Jésus confie sa mère au disciple bien-aimé. L’Évangile ne rapporte pas un nouveau Fiat explicitement prononcé par Marie, mais il témoigne de sa présence fidèle auprès de son Fils souffrant.

1 Timothée 2, 5 — Le Christ, unique Médiateur

« Car il y a un seul Dieu, et aussi un seul médiateur entre Dieu et les hommes, le Christ Jésus, homme » (1 Tm 2, 5).

Ce texte établit le fondement christologique de toute affirmation concernant la coopération de Marie. Sa place ne peut être comprise que dans une dépendance totale à l’égard du Christ, unique Médiateur et Rédempteur.

1 Corinthiens 3, 9 — Les collaborateurs de Dieu

Paul présente les ministres apostoliques comme les collaborateurs de Dieu. Ce passage illustre le fait que l’action souveraine de Dieu n’exclut pas la coopération humaine, mais peut au contraire associer les êtres humains à son œuvre.

Romains 5, 19 — L’obéissance opposée à la désobéissance

Paul oppose la désobéissance d’un seul homme à l’obéissance du Christ, par laquelle beaucoup deviennent justes. Cette opposition constitue le fondement biblique du parallèle entre Adam et le Christ et, dans la tradition patristique, de celui entre Ève et Marie.

Genèse 3, 20 — Ève, mère de tous les vivants

Le nom d’Ève est associé à la vie et à la maternité de tous les vivants. La tradition chrétienne a appliqué ce passage, dans une lecture typologique, à Marie comme nouvelle Ève, dont l’obéissance est mise en relation avec la venue du Rédempteur dans le monde.

2. Le deuxième concile du Vatican

Lumen gentium 56 — L’obéissance de Marie et la nouvelle Ève

Le Concile situe la place de Marie dans le dessein de salut sous le signe de la foi et de l’obéissance. Il la présente en contraste avec Ève et reprend la formulation traditionnelle selon laquelle Marie est devenue, par son obéissance, cause de salut pour elle-même et pour tout le genre humain.

Cette affirmation ne signifie pas que Marie posséderait, à côté du Christ, un pouvoir rédempteur autonome. Sa coopération s’inscrit dans le dessein salvifique de Dieu et demeure entièrement liée au salut accompli par le Christ.

Lumen gentium 58 — Marie au pied de la Croix

Le Concile enseigne que Marie a poursuivi fidèlement son union avec son Fils jusqu’à la Croix. Selon le dessein de Dieu, elle se tenait debout auprès de lui et souffrait profondément avec son Fils unique. Elle s’est associée à son Sacrifice avec un cœur maternel et a consenti avec amour à l’immolation de la Victime née d’elle.

Ce passage constitue un fondement conciliaire majeur pour comprendre l’attitude de Marie au pied de la Croix comme le prolongement de son consentement initial.

Lumen gentium 60 — Le Christ, unique Médiateur

Le Concile souligne que le Christ est l’unique Médiateur. La fonction maternelle de Marie n’obscurcit ni ne diminue cette médiation unique, mais en manifeste au contraire la puissance et la fécondité.

Lumen gentium 61–62 — La fonction maternelle de Marie dans l’ordre de la grâce

Marie a coopéré d’une manière tout à fait particulière à l’œuvre du Sauveur par son obéissance, sa foi, son espérance et son ardente charité. Le Concile décrit également sa fonction maternelle permanente dans l’ordre de la grâce.

Son influence sur le salut des hommes découle du bon vouloir de Dieu et des mérites du Christ. Elle dépend entièrement de la médiation de celui-ci, en tire toute sa force et conduit les croyants à l’union avec le Christ.

3. L’Immaculée Conception

Pie IX — Ineffabilis Deus (1854)

Dans la constitution apostolique Ineffabilis Deus, le pape Pie IX a défini comme dogme que la très sainte Vierge Marie, dès le premier instant de sa conception, par une grâce et une faveur singulières du Dieu tout-puissant, en considération des mérites de Jésus-Christ, Sauveur du genre humain, a été préservée intacte de toute souillure du péché originel.

Cette définition est fondamentale pour comprendre le lien entre l’Immaculée Conception de Marie et son Fiat. Sa sainteté exceptionnelle n’est pas un mérite autonome qui précéderait le Christ, mais une grâce qui lui a été accordée en considération des mérites de son Fils.

L’Immaculée Conception montre que la grâce de Dieu agit en Marie dès le commencement de son existence et la prépare à sa vocation unique de Mère du Rédempteur.

4. Les Pères de l’Église

Irénée de Lyon — Marie, la nouvelle Ève

Dans Adversus haereses III, 22, 4, Irénée développe le parallèle entre Ève et Marie. De même qu’Ève, par sa désobéissance et son incrédulité, a ouvert la voie à la mort, Marie, par son obéissance et sa foi, est associée à la voie de la vie.

Pour Irénée, l’Incarnation inaugure le rétablissement de l’humanité dans le Christ. L’obéissance de Marie s’inscrit dans cette œuvre de restauration, tandis que le Christ, par sa propre obéissance, vainc la désobéissance humaine.

Cette tradition montre que le Fiat de Marie n’est pas considéré comme un détail secondaire, mais comme un véritable consentement humain au sein du dessein salvifique de Dieu.

Irénée de Lyon — La gloire de Dieu et la vie de l’homme

Dans Adversus haereses IV, 20, 7, Irénée écrit, selon une traduction française couramment citée :

« La gloire de Dieu, c’est l’homme vivant ; la vie de l’homme, c’est la vision de Dieu. »

Cette affirmation éclaire la conception chrétienne de la grâce et de la dignité humaine. Dieu ne grandit pas en diminuant l’être humain. Au contraire, sa grâce élève l’homme et le conduit à la plénitude pour laquelle il a été créé.

Éphrem le Syrien — Marie et l’Incarnation

Dans ses hymnes sur la Nativité, Éphrem le Syrien célèbre Marie comme celle en qui le Verbe assume la nature humaine. Sa maternité n’est pas présentée comme un simple événement biologique, mais comme un événement inscrit dans l’histoire du salut, où l’initiative divine rencontre sa disponibilité obéissante.

Ces hymnes appartiennent à la riche tradition chrétienne ancienne qui célèbre la maternité de Marie en relation avec l’Incarnation du Fils de Dieu.

5. La tradition théologique

Bernard de Clairvaux — Le libre consentement de Marie

Dans ses Homiliae super Missus est, consacrées au récit de l’Annonciation, Bernard médite sur la portée de la réponse de Marie au message de l’ange. Il souligne la gravité de ce moment où Marie est invitée à accueillir librement la vocation que Dieu lui confie.

Cette tradition soutient une compréhension du Fiat comme une réponse personnelle de foi et d’amour, et non comme l’exécution mécanique d’un ordre.

Thomas d’Aquin — La dignité de la coopération humaine

Dans la Somme théologique, I, q. 23, a. 8, ad 2, Thomas explique comment Dieu se sert de causes secondes et accorde ainsi aux créatures la dignité de participer réellement à son action.

Ce principe aide à comprendre la coopération de Marie. Dieu n’a pas besoin d’elle en raison d’une insuffisance de sa puissance divine. Il choisit librement de donner à sa liberté humaine une véritable place dans la réalisation de son dessein de salut.

Thomas d’Aquin — Le Christ comme Médiateur et la médiation subordonnée

Dans la Somme théologique, III, q. 26, a. 1, Thomas présente le Christ comme l’unique et parfait Médiateur. Cette médiation fondamentale permet de comprendre la place subordonnée que d’autres peuvent exercer en dépendance du Christ.

Cette distinction aide à comprendre pourquoi la coopération humaine à l’œuvre du salut ne porte pas nécessairement atteinte à l’unicité du Christ. Toute participation humaine à cette œuvre tire de lui son sens et sa force.

6. La réflexion théologique contemporaine

Cardinal Gerhard Ludwig Müller — Die Mitwirkung der seligen Jungfrau Maria an der Erlösung

Dans son exposé consacré à la coopération de Marie à l’œuvre de la Rédemption, présenté lors du symposium marial international De Maria numquam satis, qui se serait tenu à Rome les 7 et 8 octobre 2026, le cardinal Müller souligne le lien entre la grâce divine et la liberté humaine.

Son argumentation met en évidence que la grâce de Dieu et la coopération humaine ne sont pas des forces concurrentes. Dieu peut, par sa grâce, élever et fortifier la liberté humaine, de sorte que l’être humain puisse participer réellement et librement à son dessein de salut.

Dans cette perspective, Marie apparaît comme un exemple privilégié de l’harmonie entre la grâce et la liberté, la foi et la réponse humaine. Son Fiat n’est pas un acte rédempteur autonome qui viendrait s’ajouter à celui du Christ, mais le consentement libre, voulu par Dieu, de la Mère du Fils incarné.

7. Synthèse des textes sources

L’Écriture, le magistère de l’Église, les Pères de l’Église et la tradition théologique convergent vers une même compréhension.

L’Écriture présente le libre Fiat de Marie lors de l’Annonciation et sa présence fidèle au pied de la Croix.

La doctrine de l’Immaculée Conception explique que sa sainteté exceptionnelle repose entièrement sur la grâce prévenante de Dieu et sur les mérites du Christ.

Lumen gentium 56–62 affirme à la fois la réalité de la coopération de Marie et sa dépendance totale à l’égard de l’unique médiation du Christ.

Irénée de Lyon développe le parallèle entre Ève et Marie, où l’obéissance répond à la désobéissance.

La tradition théologique explique comment Dieu n’exclut pas la liberté humaine, mais lui confère sa dignité en l’associant à son dessein de salut.

La cohérence profonde apparaît ainsi entre l’Immaculée Conception, le Fiat de l’Incarnation et l’union de Marie avec son Fils au pied de la Croix.

Marie est la Mère du Rédempteur, préparée par la grâce ; la croyante qui répond librement à l’appel de Dieu ; et la Mère qui demeure fidèle à son Fils lorsqu’il accomplit son œuvre rédemptrice.

Le Christ demeure l’unique Rédempteur. La coopération singulière de Marie dépend entièrement de lui et renvoie finalement toujours à lui.

Le Fiat prononcé lors de l’Annonciation demeure ainsi une clé essentielle pour comprendre toute la mission de Marie :

« Voici la servante du Seigneur ; qu’il me soit fait selon ta parole » (Lc 1, 38).

Waarom de stille lijdensweg van Dora Visser een baken is voor het Legioen Kleine Zielen

Hoewel Dorothea (Dora) Visser (1819–1876)[^1] een diep doorleefde mystica was die de fysieke en geestelijke stigmata van de Gekruisigde in haar lichaam droeg, vertoont haar innerlijke gestalte een opvallende, bijna vlekkeloze verwantschap met de spiritualiteit van de Kleine Zielen.

Wie Dora zoekt voorbij de medische raadsels of buitengewone fenomenen, vindt in de stilte van haar ziekbed een ziel die de „kleine weg” van overgave, verborgenheid en kruisliefde tot het uiterste heeft gelopen — exact aan de zijde van Maria onder het Kruis.

Hieronder volgen de belangrijkste argumenten waarom Dora Visser in haar hart een échte ‘kleine ziel’ was en waarom zij tot voorbeeld kan strekken voor het gehele Legioen.

1. De keuze voor kleinheid en de verborgen roeping

In de Boodschappen van het Legioen Kleine Zielen roept Jezus op tot een roeping die niet zoekt naar menselijk aanzien, macht of uiterlijk vertoon, maar naar het verborgene:

„Ik zal van u het geliefde kind van mijn Kerk maken: de Kerk van de allerkleinsten, de Kerk van de zwakken, waarin de Liefde Koning is.”[^2]

• Dora’s kleinheid: Dora Visser trad niet op de voorgrond. Zij schreef geen grote theologische traktaten, bekleedde geen kerkelijke functies en zocht geen publieke tribune. Zij leefde grotendeels verlamd, afhankelijk van anderen en werd niet zelden miskend of beschimpt door de buitenwereld.
• De overeenkomst: Zij belichaamt precies wat het betekent om lid te zijn van de „Kerk van de zwakken”. Haar heiligheid en geestelijke vruchtbaarheid ontstonden niet uit menselijke actie of kerkelijke organisatie, maar uit het volkomen leeg-worden voor God.

2. Barmhartigheid voor geknakte en arme zielen

Het Legioen Kleine Zielen is er niet voor de ‘sterken’ die menen geen hulp nodig te hebben, maar juist voor de geknakte mens die leeft van genade en vergeving. Zoals de stichteres Marguerite opmerkte: de missie van de kleine ziel is het helpen opklimmen van door de zonde geknakte zielen vanuit Gods Barmhartigheid.

• Dora’s plaats bij de zondaar: Dora droeg haar zware lijden niet voor zichzelf. Haar plaats onder het Kruis was een plaats van intercessie (voorspraak) en plaatsvervangend offer voor zondaars, voor de Kerk en in het bijzonder voor de sanctificatie van priesters. Haar wonden waren een kanaal van Gods barmhartigheid voor een wereld die God vergat.
• De overeenkomst: Dora trad op als de kleine ziel die, zoals het Handboek van de Kleine Ziel beschrijft, „de lofzang van Gods Liefde zingt op het moment van de Gerechtigheid, opdat de Gerechtigheid halthoudt.”

3. Mariale gehoorzaamheid en kerkelijkheid

Een cruciaal kenmerk van de kleine ziel is de kerkelijke gehoorzaamheid. Een kleine ziel zweeft niet in een eigenzinnige mystiek, maar onderwerpt alles in diepe ootmoed aan het kerkelijk gezag en de leiding van de geestelijk leidsman.[^3]

• Dora’s gehoorzaamheid: Dora Visser leefde in volstrekte gehoorzaamheid aan haar biechtvader en leidsman, pastoor Antonius Kerkhof.[^4] Zij onderwierp haar innerlijke leven en haar lijdensweg volledig aan het oordeel van de Kerk. Zij zocht nooit haar eigen ‘gelijk’ en stichtte geen eigenzinnige beweging buiten de kerkelijke hiërarchie om.
• De overeenkomst: Net als Maria onder het Kruis sprak Dora niet veel, maar bewaarde zij alles in haar hart (vgl. Lc. 2,51). Haar Fiat was stil, gehoorzaam en volkomen verankerd in de katholieke orthodoxie en de sacramentele orde van de Kerk.

4. Het „Fiat” onder het Kruis: De ontmoeting van twee wegen

In de conciliaire leer over de Kerk wordt gesproken over Maria onder het Kruis (Lumen Gentium, art. 58) als de levende maatstaf: Zij staat daar in een houding van stil vertrouwen en overgave. Haar ‘Ja, mij geschiede naar uw woord’ vond op Golgota haar diepste vervulling.

• Dora’s kruisliefde: Dora Visser stond niet naast Christus als een soort gelijke, maar onder Zijn Kruis, aan de zijde van Maria. Haar langdurige verlamming en lijdensweg waren de lichamelijke en geestelijke vertaling van Maria’s Fiat.
• De overeenkomst: Voor het Legioen Kleine Zielen laat Dora zien hoe het kleine Fiat van het dagelijks leven er in zijn meest pure vorm uitziet: de Liefde ontvangen wanneer woorden tekortschieten, en het eigen lijden verenigen met het Offer van Christus op de altaarsteen en aan het Kruis.

Conclusie: Dora Visser als icoon voor de kleine ziel

Hoewel Dora Visser op het eerste gezicht een uitzonderlijke mystica lijkt vanwege haar bijzondere genaden, was haar innerlijke houding die van de allerkleinste.

Zij laat het Legioen Kleine Zielen zien dat:

1. Kleinheid geen theorie is, maar een levenshouding: Het betekent Gods genade ontvangen op de plaats waar men zelf niets meer kan.
2. Ware vruchtbaarheid stil is: In een wereld en een Kerk die vaak overvallen worden door organisatiedrang, herinnert Dora ons eraan dat het heil ontstaat waar een ziel zwijgend en gelovig onder het Kruis blijft staan.
3. Het Kruis altijd naar de Verrijzenis leidt: Zoals in de spiritualiteit van de Gekruisigde en Verrezen Liefde, was Dora’s lijden geen verheerlijking van pijn, maar een uitstraling van de paasvreugde en vrede van Christus midden in het offer.

Dora Visser mag door de leden van het Legioen Kleine Zielen dan ook worden herkend als een zusterziel — een bloem van overgave die laat zien wat God vermag in een mens die klein genoeg durft te zijn om onder het Kruis te blijven staan.

Pastoor J. Geudens

Smakt

Voetnoten

[^1]: Dorothea (Dora) Visser (Gendringen, 28 mei 1819 – Olst, 20 december 1876) was een Nederlandse katholieke mystica die vanaf haar jeugd verlamd raakte en gedurende haar leven de stigmata van Jezus Christus droeg.

[^2]: Boodschap van Jezus aan Marguerite (stichteres van het Legioen Kleine Zielen), 29 maart 1979. Zie ook: Handboek van de Kleine Ziel, Hoofdstuk I.

[^3]: Verg. Handboek van de Kleine Ziel, Hoofdstuk II, Nr. 4 („Te vermijden vergissing”). Marguerite legde alle private openbaringen steeds ter toetsing voor aan haar geestelijk leidsman en het kerkelijk gezag.

[^4]: Pastoor Antonius Kerkhof (1817–1893) was de zielzorger en geestelijk leidsman van Dora Visser, die haar gedurende vele jaren zorgvuldig begeleidde en over wie hij nauwkeurige dagboeken bijhield.

La conception de la grâce divine et de la coopération humaine

Chères petites âmes de la Légion des Petites Âmes,

Cet article est écrit en l’honneur de Notre-Dame, la Sainte Vierge Marie, qui en ce jour — le 13 octobre — est apparue pour la dernière fois aux trois petits bergers de Fatima (Lucie, François et Jacinthe) et a offert au monde le grand miracle du soleil. Par son message maternel à Fatima, Elle nous a appelés à la prière, à la pénitence et à la consécration à son Cœur Immaculé.

Lorsque nous levons les yeux, dans notre petitesse et notre simplicité, vers le grand mystère de notre rédemption, nous pouvons parfois être saisis d’une crainte respectueuse. Comment le Dieu tout-puissant, qui a créé l’univers, peut-il porter son regard sur nous, de si petites créatures ? Et pourtant, la Sainte Église nous enseigne que Dieu ne veut pas humilier l’homme, mais au contraire l’élever. Notre-Dame, qui s’est révélée à Fatima comme la Reine du Saint-Rosaire, en est le plus beau, le plus pur et le plus parfait exemple.

Dans cet article, à la lumière des grands docteurs de l’Église – tels que saint Irénée de Lyon et saint Thomas d’Aquin –, nous voulons méditer sur la grandeur de Marie et découvrir comment son Fiat (« Qu’il me soit fait selon ta parole ») indique le chemin à nous aussi, petites âmes.

1. Dieu élève notre petitesse

Il n’existe aucune rivalité entre Dieu et l’homme. Saint Irénée de Lyon (IIe siècle) le soulignait déjà face aux gnostiques de son temps : Dieu ne gagne rien ni ne perd rien lorsqu’Il fait participer des créatures personnelles à son être infini, à son Esprit et à son inépuisable bonté.

La grâce de Dieu ne devient pas plus grande parce que nous estimerions moins la dignité de l’homme. Sa majesté ne nous écrase pas dans la poussière. Au contraire : le Fils prend, dans l’unité de substance avec le Père, notre petitesse et devient semblable à nous, les hommes, jusqu’à la mort sur la croix, pour nous élever en sa Personne jusqu’à la gloire de Dieu le Père. Sa perfection se révèle en ce qu’Il nous crée sans que nous y apportions quoi que ce soit et nous délivre, par pure grâce, du péché originel et de nos péchés personnels.

2. La dignité de coopérer avec Dieu

God ne nous exclut pas de l’œuvre de la rédemption, mais Il nous y associe. Il nous rend capables de prendre part et de coopérer à l’œuvre du salut et à l’accomplissement de l’humanité dans la communion du Père, du Fils et du Saint-Esprit. La coopération de l’homme avec Dieu constitue ainsi la plus haute dignité que Dieu puisse accorder à la créature.

Saint Thomas d’Aquin, le Docteur Angélique, résume magnifiquement cette pensée. Il distingue le niveau auquel Dieu agit exclusivement selon sa propre essence et la manière dont Il accorde à l’homme, au niveau de la création, la grâce de la coopération. Dès lors, les hommes peuvent eux aussi être co-causes du salut et de la justification des pécheurs, en agissant comme causes secondes et instruments de la Cause Première. Cela concorde avec la parole de l’apôtre Paul : « Nous sommes les coopérateurs de Dieu » (1 Co 3, 9).

Saint Thomas affirme :

« Cela n’arrive pas par manque de puissance divine, mais parce que Dieu se sert de causes intermédiaires afin de préserver la beauté de l’ordre dans les choses et d’accorder aussi aux créatures la dignité de la causalité » (Summa theologiae I, q. 23, a. 8, ad 2).

3. Marie : Le sommet de la coopération humaine

C’est précisément en cela que resplendissent la grandeur et la beauté de Notre-Dame. Toute la rédemption est en effet liée au fait que Dieu a accordé à Marie, dans la réalisation de sa volonté universelle de salut, la dignitas causalitatis – la dignité de la causalité.

L’Incarnation est exclusivement l’œuvre de Dieu, car le Fils éternel du Père a pris la nature humaine en Marie. Mais Marie n’a pas été un instrument passif. Elle est la nature spirituelle d’une personne libre et pure. C’est pourquoi son Fiat n’est pas simplement l’exécution obéissante d’un ordre venu d’en haut. Dieu révèle plutôt la grandeur de sa grâce dans un amour qui ne submerge pas, mais qui opère le salut en se conformant au libre consentement de la Vierge de Nazareth.

God a rendu la réalisation de sa volonté de salut dans l’Incarnation, la Croix et la Résurrection de son Fils dépendante du libre consentement d’une seule femme. Ainsi, Il a remis le salut de l’humanité tout entière entre les mains de son Cœur virginal et maternel.

Lorsque l’ange Lui annonça qu’Elle deviendrait la Mère du Fils de Dieu, Elle répondit, par la force de la grâce prévenante et par sa libération de la faute d’Adam : « Voici la servante du Seigneur ; qu’il me soit fait selon ta parole » (Lc 1, 38).

Lorsque Marie a coopéré de manière essentielle à l’Incarnation par son Fiat, cela inclut aussi, au nom de l’humanité tout entière, sa coopération à la rédemption par la croix de son Fils. Elle se tenait à ses côtés au pied de la croix, et là, son âme maternelle fut transpercée d’un glaive de douleur. Car le Corps qui pendait à la croix et dans lequel le Christ s’est offert au Père pour le salut du monde est le même Corps qui est né d’Elle pour notre salut.

4. Le miroir spirituel : Ève et Marie

Pour mettre en lumière cette grandeur, saint Irénée de Lyon utilise l’antique parallèle entre Ève et Marie. Ève se laissa séduire par le serpent pour tomber dans l’incredulité et la désobéissance ; Marie répondit à l’ange avec une foi et une obéissance parfaites.

Saint Irénée écrit à ce sujet dans des termes d’une beauté saisissante :

« Par son obéissance sur le bois, le Seigneur a accompli le récapitulation de la désobéissance commise par le bois (note 1).

Car de même qu’Ève fut séduite par la parole de l’ange, de sorte qu’elle s’enfuit loin de Dieu et transgressa sa parole, de même Marie reçut la bonne nouvelle par la parole de l’ange, de sorte qu’elle porta Dieu en elle et obéit à sa parole.

Et de même qu’Ève se laissa séduire jusqu’à désobéir à Dieu, de même Marie se laissa fléchir jusqu’à acquiescer et obéir à Dieu, afin que la Vierge Marie devienne l’avocate de la vierge Ève (note 2).

Ainsi, le péché du premier homme fut réparé par la juste conduite du Premier-né, la ruse du serpent fut vaincue par la simplicité de la Colombe (note 3) et les liens qui nous tenaient captifs de la mort furent brisés… »

Marie est la Pleine de Grâce, la croyante par excellence et la Mère de tous les vivants. Elle a dénoué le nœud formé par la désobéissance d’Ève.

5. Que cela signifie-t-il pour les Petites Âmes ?

Chères petites âmes, la grandeur de Marie n’est pas pour nous une distance inaccessible, maar une invitation pleine d’amour. Comme le remarque saint Thomas d’Aquin : tout baptisé est appelé et tenu de coopérer, dans l’esprit de Marie, afin que tous les hommes aient part à la rédemption par le Christ.

Nous n’avons pas à accomplir de grandes actions aux yeux du monde. Notre vocation de petites âmes est précisément de prononcer, sur les pas de Marie, notre propre petit Fiat dans la vie quotidienne :

• Par notre prière, notre offre et notre abandon silencieux ;
• En gardant la « simplicité de la Colombe » face aux agitations du monde ;
• En confiant notre petite foi et nos hésitations à la Mère qui nous précède et qui nous a parlé à Fatima.

Comme l’écrit saint Thomas d’Aquin dans son explication du Je vous salue Marie :

« Marie a apporté la bénédiction et a ouvert la porte du ciel. C’est pourquoi Lui convient le nom de Marie, qui signifie “Étoile de la Mer”. Car de même que les marins sont guidés vers le port par l’Étoile de la Mer, de même les fidèles sont conduits par Marie vers la gloire. »

En ce jour particulier de commémoration de Fatima, confions-nous à nouveau au Cœur Immaculé de Marie, l’Étoile de la Mer. Dans son Cœur virginal et maternel, nous trouvons le chemin le plus sûr vers Jésus.

Notes

• Note 1 : Irénée de Lyon (Adversus haereses). ‘Le bois’ fait référence de manière typologique à la fois à l’arbre du paradis et à la croix du Christ. Par son obéissance sur le bois de la croix, Jésus a accompli la récapitulation (recapitulatio) et le rétablissement de la désobéissance humaine commise près de l’arbre en Éden.
• Note 2 : Selon la tradition chrétienne primitive, Ève était encore vierge en Éden avant la chute. Irénée met en miroir la vierge Ève (qui s’est laissé séduire par la désobéissance) et la Vierge Marie (qui a choisi l’obéissance). Marie devient ainsi l’avocate qui répare la chute d’Ève et de l’humanité.
• Note 3 : Renvoie à Matthieu 10, 16. ‘La simplicité de la Colombe’ (symbole du Saint-Esprit et de l’abandon pur de Marie) s’oppose à ‘la ruse du Serpent’ (le mal). La chute n’est pas vaincue par la puissance, mais par la pureté et l’humble obéissance.
• Note 4 : Gloria Dei est vivens homo, vita autem hominis visio Dei – Irénée de Lyon, Adversus haereses IV, 20, 7.

Père Geudens

Smakt, le 13 octobre 2026 (Commémoration de la dernière Apparition de Marie à Fatima)

N.B. Ce texte/PDF peut être téléchargé pour servir de méditation ou de matériel pédagogique au sein des groupes de prière, comme conférence, ou peut être librement utilisé et reproduit sur des sites web, dans des bulletins paroissiaux et des revues.

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De opvatting van goddelijke genade en menselijke medewerking

Beste kleine zielen van het Legioen Kleine Zielen,

Dit artikel is geschreven ter ere van Onze Lieve Vrouw, de Heilige Maagd Maria, die op deze dag — 13 oktober — voor de laatste maal verscheen aan de drie herderskinderen van Fatima (Lucia, Francisco en Jacinta) en de wereld het grote Zonnewonder schenk. Met haar moederlijke boodschap in Fatima riep Zij ons op tot gebed, boete en toewijding aan Haar Onbevlekt Hart.

Wanneer wij in onze kleinheid en eenvoud opzien naar het grote geheim van onze verlossing, kunnen we soms overvallen worden door schroom. Hoe kan de almachtige God, die het heelal geschapen heeft, neerzien op ons, kleine schepselen? En toch leert de Heilige Kerk ons dat God de mens niet wil vernederen, maar juist wil verheffen. Onze Lieve Vrouw, die zich in Fatima openbaarde als de Koningin van de Heilige Rozenkrans, is daarvan het mooiste, zuiverste en allerhoogste voorbeeld.

In dit artikel willen we, aan de hand van de grote leraren van de Kerk – zoals de heilige Irenaeus van Lyon en de heilige Thomas van Aquino –, stilstaan bij de grootsheid van Maria en ontdekken hoe Haar Fiat (‘Mij geschiede naar uw woord’) ook aan ons, kleine zielen, de weg wijst.

1. God verheft onze kleinheid

Tussen God en de mens bestaat geen onderlinge concurrentie. De heilige Irenaeus van Lyon (2e eeuw) benadrukte dit reeds tegenover de gnostici van zijn tijd: God wint niets en verliest niets wanneer Hij persoonlijke schepselen laat delen in Zijn oneindige zijn, Zijn Geest en Zijn onuitputtelijke goedheid.

De genade van God wordt niet groter doordat wij minder hoog denken over de waardigheid van de mens. Zijn majesteit drukt ons niet in het stof. Integendeel: de Zoon neemt, in de eenheid van wezen met de Vader, onze geringheid aan en wordt aan ons mensen gelijk, tot en met de dood aan het kruis, om ons in Zijn Persoon te verheffen tot de heerlijkheid van God de Vader. Zijn volmaaktheid openbaart zich hierin dat Hij ons schept zonder dat wij daartoe iets bijdragen en ons uit louter genade verlost van de erfzonde en van onze persoonlijke zonden.

2. De waardigheid om mee te werken met God

God sluit ons niet uit van het verlossingswerk, maar betrekt ons erbij. Hij stelt ons in staat deel te nemen aan en mee te werken aan het werk van de verlossing en aan de voltooiing van de mensheid in de gemeenschap van de Vader, de Zoon en de Geest. De samenwerking van de mens met God vormt daarmee de hoogste waardigheid die God aan de mens kan schenken.

De heilige Thomas van Aquino, de Doctor Angelicus, vat dit begrip prachtig samen. Hij maakt onderscheid tussen het niveau waarop God uitsluitend volgens Zijn eigen wezen handelt en de wijze waarop Hij op het niveau van de schepping de mens de genade van medewerking verleent. Daardoor kunnen ook mensen medeoorzaak zijn van de verlossing en rechtvaardiging van zondaars, doordat zij als tweede oorzaken en instrumenten van de Eerste Oorzaak optreden. Dit stemt overeen met het woord van de apostel Paulus: ‘Wij zijn Gods medewerkers’ (1 Kor. 3,9).

De heilige Thomas stelt vast:

‘Dit gebeurt niet wegens een gebrek aan goddelijke macht, maar omdat God zich van tussenoorzaken bedient om de schoonheid van de orde in de dingen te bewaren en ook aan de schepselen de waardigheid van het oorzakelijk handelen te schenken’ (Summa theologiae I, q. 23, a. 8, ad 2).

3. Maria: Het hoogtepunt van menselijke medewerking

Juist hierin lichten de grootsheid en de schoonheid van Onze Lieve Vrouw op. De gehele verlossing hangt er immers mee samen dat God Maria bij de verwezenlijking van Zijn universele heilswil de dignitas causalitatis – de waardigheid van het oorzakelijk handelen – heeft verleend.

De Menswording is uitsluitend Gods werk, want de eeuwige Zoon van de Vader heeft uit Maria de menselijke natuur aangenomen. Maar Maria was geen passief instrument. Zij is de geestelijke natuur van een vrije, zuivere persoon. Daarom is Haar Fiat niet eenvoudigweg de gehoorzame uitvoering van een bevel van bovenaf. God openbaart veeleer de grootheid van Zijn genade in een liefde die niet overweldigt, maar het heil bewerkt door zich te voegen aan de vrije instemming van de Maagd van Nazareth.

God heeft de verwezenlijking van Zijn heilswil in de Menswording, het Kruis en de Verrijzenis van Zijn Zoon afhankelijk gemaakt van de vrije instemming van één vrouw. Zo heeft Hij het heil van de gehele mensheid in Haar maagdelijke en moederlijke Hart gelegd.

Toen de engel Haar aankondigde dat Zij de Moeder van de Zoon van God zou worden, antwoordde Zij, door de kracht van de voorafgaande genade en Haar vrijheid van Adams schuld: ‘Zie, de dienstmaagd des Heren; mij geschiede naar uw woord’ (Lc. 1,38).

Wanneer Maria met Haar Fiat wezenlijk aan de Menswording heeft meegewerkt, omvat dit, namens de gehele mensheid, ook Haar medewerking aan de verlossing door het kruis van Haar Zoon. Zij stond aan Zijn zijde onder het kruis, en daar werd Haar moederlijke ziel door een zwaard van smarten doorboord. Want het Lichaam dat aan het kruis hing en waarin Christus Zichzelf aan de Vader heeft overgeleverd tot redding van de wereld, is hetzelfde Lichaam dat uit Haar geboren werd tot onze redding.

4. De geestelijke spiegeling: Eva en Maria

Om deze grootsheid te verduidelijken, gebruikt de heilige Irenaeus van Lyon de aloude vergelijking tussen Eva en Maria. Eva liet zich door de slang verleiden tot ongeloof en ongehoorzaamheid; Maria antwoordde aan de engel met volkomen geloof en gehoorzaamheid.

De heilige Irenaeus schrijft hierover in woorden van een adembenemende schoonheid:

‘Door Zijn gehoorzaamheid aan het hout volbracht de Heer de herneming van de ongehoorzaamheid die door het hout was begaan (voetnoot 1).

Want zoals Eva door het woord van de engel werd verleid, zodat zij voor God vluchtte en Zijn woord overtrad, zo ontving Maria door het woord van de engel de blijde boodschap, zodat zij God in zich opnam en Zijn woord gehoorzaamde.

En zoals Eva zich liet verleiden tot ongehoorzaamheid aan God, zo liet Maria zich bewegen tot instemming met en gehoorzaamheid aan God, opdat de Maagd Maria de voorspreekster van de maagd Eva (voetnoot 2) zou worden.

Zo werd de zonde van de eerste mens goedgemaakt door het juiste handelen van de Eerstgeborene, werd de list van de slang overwonnen door de eenvoud van de Duif (voetnoot 3) en werden de banden verbroken die ons aan de dood gekluisterd hielden …’

Maria is de Vol-van-Genade, de gelovige bij uitstek en de Moeder van alle levenden. Zij ontwarde de knoop die door Eva’s ongehoorzaamheid was gelegd.

5. Wat betekent dit voor de Kleine Zielen?

Beste kleine zielen, de grootsheid van Maria is voor ons geen onbereikbare verte, maar een liefdevolle uitnodiging. Zoals de heilige Thomas van Aquino opmerkt: iedere gedoopte is geroepen en verplicht om in de geest van Maria eraan mee te werken dat alle mensen deel krijgen aan de verlossing door Christus.

We hoeven geen grote daden te stellen voor de ogen van de wereld. Onze roeping als kleine zielen is precies om, in de voetsporen van Maria, ons eigen kleine Fiat te spreken in het dagelijks leven:

• Door ons gebed, ons offer en onze stille overgave;
• Door de ‘eenvoud van de Duif’ te bewaren tegenover de roerige wereld;
• Door ons klein geloof en onze schroom over te geven aan de Moeder die ons voorgaat en die in Fatima tot ons sprak.

Zoals de heilige Thomas van Aquino schrijft in zijn uitleg van het Weesgegroet:

‘Maria bracht de zegen en opende de poort van de hemel. Daarom komt Haar de naam Maria toe, die “Sterre der Zee” betekent. Want zoals zeelieden door de Sterre der Zee naar de haven worden geleid, zo worden gelovigen door Maria naar de heerlijkheid geleid.’

Laten wij ons op deze bijzondere herdenkingsdag van Fatima opnieuw toevertrouwen aan het Onbevlekt Hart van Maria, de Sterre der Zee. In Haar maagdelijk en moederlijk Hart vinden wij de veiligste weg naar Jezus.

Voetnoten

• Voetnoot 1: Irenaeus van Lyon (Adversus haereses). ‘Het hout’ verwijst typologisch naar zowel de boom in het paradijs als het kruis van Christus. Jezus heeft door Zijn gehoorzaamheid aan het houten kruis de herneming (recapitulatio) en het herstel volbracht van de menselijke ongehoorzaamheid bij de boom in Eden.
• Voetnoot 2: Volgens de vroegchristelijke traditie was Eva in Eden vóór de zondeval nog maagd. Irenaeus spiegelt de maagd Eva (die zich liet verleiden tot ongehoorzaamheid) aan de Maagd Maria (die koos voor gehoorzaamheid). Maria wordt zo de voorspreekster die de val van Eva en de mensheid herstelt.
• Voetnoot 3: Verwijst naar Matteüs 10,16. ‘De eenvoud van de Duif’ (symbool voor de Heilige Geest en Maria’s zuivere overgave) staat tegenover de ‘list van de Slang’ (het kwaad). De zondeval is niet overwonnen door macht, maar door zuiverheid en ootmoedige gehoorzaamheid.
• Voetnoot 4: Gloria Dei est vivens homo, vita autem hominis visio Dei – Irenaeus van Lyon, Adversus haereses IV, 20, 7.

Pastoor Geudens

Smakt, 13 oktober 2026 (Herdenking van de laatste Verschijning van Maria te Fatima)

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Speziell verfasst für das Werk der Kleinen Seelen

Einleitung

Da die gesamte Kirche sich auf dem synodalen Weg befindet, stehen wir vor einer wesentlichen Aufgabe. Synodalität verlangt eine tiefgehende geistliche Unterscheidung. In einer Zeit, in der gesellschaftliche Bewegungen und säkulare Tendenzen die Kirche häufig auf eine Dialogstruktur, einen parlamentarischen Beratungstisch oder einen Suchprozess ohne festes Fundament reduzieren wollen, stellt sich mit Dringlichkeit die Frage: Wozu ruft uns der Heilige Geist wirklich?

Um diese Frage zu beantworten, müssen wir das Rad nicht neu erfinden. Jesus selbst weist uns einen klaren, demütigen Weg: den Weg der kleinen Seelen. Einen Weg, der sich nicht auf menschliche Überlegenheit, Mehrheitsbeschlüsse oder äußeren Glanz stützt, sondern auf Gehorsam, auf das Maß des Kreuzes und auf jene geistliche Kleinheit, in der die Liebe König ist.

I. Die Berufung der kleinen Seele in der Kirche

Welchen besonderen Platz nimmt die kleine Seele – und die Legion der Kleinen Seelen – inmitten aller kirchlichen Bewegungen und religiösen Orden ein?

Am 12. August 1992 empfing die Gründerin Marguerite eine Botschaft Jesu, in der diese Berufung auf prophetische Weise beschrieben wird: Im Augenblick der göttlichen Gerechtigkeit wird die Legion der Allerkleinsten an die Spitze treten und den Lobgesang auf Gottes Liebe anstimmen. Sie treten hervor, damit die Gerechtigkeit innehält, um voller Rührung auf den Liebesruf der Kleinen zu hören.

Es ist eine Berufung, sich nicht über die Kirche zu stellen, sondern gerade im tiefsten Verborgenen zu beten und zu lieben. Als Marguerite sich fragte, welchen persönlichen Platz sie innerhalb des Ganzen einnehmen sollte – in der Nachfolge der heiligen Theresia vom Kinde Jesu, die erkannt hatte, dass sie „die Liebe im Herzen der Kirche“ sein wollte –, gab Jesus ihr am 29. März 1979 eine Antwort, die den Kern wahrer Kirchlichkeit trifft:

„Ich werde aus dir das geliebte Kind meiner Kirche machen: der Kirche der Allerkleinsten, der Kirche der Schwachen, der Kirche, in der die Liebe König ist.“

Wahre Synodalität beginnt genau hier: mit der Erkenntnis, dass die Kirche in erster Linie die Kirche der Schwachen und der Kleinsten ist, die aus der empfangenen Gnade lebt.

II. Geistliche Unterscheidung und Gehorsam

Ein synodaler Prozess, der nicht im Gehorsam verankert ist, läuft Gefahr, in menschliche Willkür abzugleiten. Wenn ein Gläubiger oder eine Gemeinschaft meint, die Stimme des Geistes zu hören, bedarf es stets eines gesunden Unterscheidungsvermögens.

Marguerite handelte niemals aus eigener Initiative. Sie vertraute ihre inneren Regungen und Eingebungen vollständig ihrem geistlichen Begleiter an, der die Botschaften Jesu der kirchlichen Autorität vorlegte. Erst nach der offiziellen kirchlichen Billigung (Imprimatur) wurden die Texte freigegeben [^1].

Darin liegt eine entscheidende Lehre für den synodalen Weg: Unterscheidung bedeutet nicht, eigene Wünsche oder den Zeitgeist zum Maßstab zu erheben, sondern in Gehorsam zu hören. Man muss sehr klein sein, um zu erkennen, was Gott verlangt. Wir dürfen keinen anderen Platz suchen als jenen, den Jesus uns zuweist, indem wir unseren rechtmäßigen kirchlichen Oberen und dem überlieferten Glauben gehorchen (salus animarum [^2]).

Ein synodaler Prozess ist niemals eine offene Beratung, in der grundsätzlich alle lehrmäßigen Ergebnisse möglich sind; vielmehr geht es darum, auf die empfangene Wahrheit zu hören.

III. Maria unter dem Kreuz: Der lebendige Maßstab der Synodalität

Das Zweite Vatikanische Konzil hat Maria in Lumen gentium (Art. 58–63) nicht einfach dem Sprechen über die Kirche „hinzugefügt“. Sie ist zutiefst mit ihr verbunden. In Nummer 58 wird sie als die Frau dargestellt, die ihre Einheit mit ihrem Sohn bis unter das Kreuz bewahrt, wo sie mit ihm leidet und seinem Opfer an den Vater zustimmt [^3]. Das ist keine beiläufige Bemerkung. Maria steht hier nicht am Rand, sondern mitten im Geschehen. Sie verkörpert die Kirche in ihrer radikalsten Gestalt: gehorsam, gläubig und bereit, dem Leiden nicht auszuweichen.

Diese an das Kreuz gebundene Haltung wird in Lumen gentium 60–62 weiter entfaltet. Marias mütterliche Rolle schmälert in keiner Weise die einzigartige Stellung Christi als Erlöser, sondern zeigt gerade, wie machtvoll sein Werk ist [^4]. Alles, was sie tut, empfängt sie von ihm. Und gerade darin gewinnt ihre Mitwirkung ihre wahre Bedeutung. Das Konzil vermeidet neue Titel, hält aber am wesentlichen Inhalt fest: Marias Handeln ist wirklich, persönlich und für die Kirche fruchtbar. Christus untergeordnet, aber keineswegs nebensächlich [^5].

Aus dieser Perspektive kann Maria als stilles, aber entscheidendes Kriterium kirchlicher Unterscheidung verstanden werden. Sie zeigt, was es bedeutet, wirklich „synodal“ zu sein: nicht in erster Linie gemeinsam zu reden, sondern gemeinsam bei Christus zu bleiben, wenn die Worte nicht mehr ausreichen. Wo ihre Stellung unter dem Kreuz nicht mehr richtungsweisend ist, verändert sich die Synodalität unmerklich. Dann verschiebt sie sich von einem eucharistischen und opferbezogenen Verständnis der Kirche hin zu einem Modell aus Verfahren, Gesprächen und Entscheidungsfindung [^6].

Die prophetische Lehre von Lourdes und Fatima

Vor diesem Hintergrund erhalten Lourdes und Fatima eine besondere Bedeutung. Diese anerkannten Marienerscheinungen fügen der Lehre nichts Neues hinzu, sondern machen sichtbar, was das Konzil theologisch zum Ausdruck gebracht hat [^7].

• Lourdes: Maria erscheint als die Unbefleckte Empfängnis und ruft zur Umkehr und Buße auf. Dies geschieht nicht in einer Atmosphäre des Triumphs, sondern der Heilung. Die Wahrheit wird hier nicht auferlegt, sondern durch Demut, Leiden und Gnade erschlossen. Lourdes zeigt, dass Heilung – sowohl die persönliche als auch die kirchliche – nicht unabhängig von Umkehr und der Annahme des Kreuzes zu haben ist [^8].
• Fatima: Diese Linie tritt hier noch deutlicher hervor. Maria warnt vor einer Welt und einer Kirche, die dem Leiden ausweichen und dadurch die Kraft des Opfers verlieren. Ihr Aufruf zu Gebet, Buße und Hingabe ist keine nebensächliche Frömmigkeitsform, sondern eine mütterliche Mahnung zur Korrektur. Wer das Kreuz verschweigt, untergräbt letztlich die Wahrheit selbst. Fatima macht deutlich, was geschieht, wenn die Kirche ihre Kinder lieber um das Leiden herumführt, als sie durch das Leiden hindurchzuführen [^9].

Wenn zeitgenössische synodale Texte Maria nur am Rande erwähnen – als eine Frau, die zuhört, oder als Symbol der Nähe –, ihre Stellung unter dem Kreuz jedoch nicht in die Betrachtung einbeziehen, entsteht ein Mangel. Dann spricht man zwar von Unterscheidung, vergisst aber, wo diese Unterscheidung ihr volles Gewicht erhält: unter dem Kreuz, wo die Wahrheit nicht berechnet, sondern getragen wird [^10].

IV. Unterscheidung und normative Verbindlichkeit: Eine marianische Korrektur ausgehend vom Kirchenrecht

Im Kirchenrecht ist Unterscheidung niemals unverbindlich. Wenn von discretio in pastoralen oder synodalen Prozessen die Rede ist, setzt dies stets einen festen Rahmen voraus: den Glauben der Kirche, ihre sakramentale Struktur und ihre hierarchische Ordnung. Das höchste Kriterium ist nicht der Prozess selbst, sondern das Heil der Seelen (salus animarum, Canon 1752 [^11]).

Deshalb kann Synodalität aus kanonischer Sicht niemals als eine offene Suche verstanden werden, in der alles möglich ist. Sie ist stets Unterscheidung innerhalb vorgegebener Grenzen. Das Recht schützt hier die Theologie: Unterscheidung bedeutet, auf eine Wahrheit zu hören, welche die Kirche empfängt, und nicht auf ein Ergebnis, das sie selbst hervorbringt [^12]. Wo diese normative Verankerung verblasst, droht sich Synodalität in ein Verfahrensmodell zu verwandeln, das sich von der Verfassung der Kirche löst [^13].

Gerade hier erhält Maria eine Bedeutung, die häufig übersehen wird. In Lumen gentium erscheint sie nicht als Gegenstand einer Diskussion, sondern als normative Gestalt [^14]. Sie wägt nicht verschiedene Möglichkeiten gegeneinander ab, sondern stimmt dem Willen Gottes zu, auch wenn dieser sie durch das Kreuz führt. Ihr Fiat unter dem Kreuz ist nicht das Ergebnis einer Beratung, sondern ein Akt gehorsamer Treue zur Wahrheit.

Damit zeigt Maria, worin im Kirchenrecht der Unterschied zwischen Beratung und Entscheidung besteht:

1. Beratung: Das Volk Gottes kann in umfassender Weise angehört werden.
2. Entscheidung: Die Entscheidung bleibt an den empfangenen Glauben und an das Amt gebunden, das diesen Glauben bewahrt [^15].

Maria ist hier Vorbild für die Kirche selbst: Sie empfängt das Wort, trägt es in sich und verliert es nicht, wenn das Leiden beginnt. So erweist sich die normative Verbindlichkeit nicht als Hindernis für die Unterscheidung, sondern als deren Voraussetzung.

Wenn synodale Prozesse großen Wert auf Dialog und Partizipation legen, Maria jedoch nicht als normatives Bild gelebten Gehorsams anerkennen, entsteht eine Spannung. Die Unterscheidung droht dann als offener Suchprozess ohne festen Maßstab verstanden zu werden. Aus kanonischer Sicht ist dies nicht möglich. Ohne Norm wird Unterscheidung zur bloßen Meinungsbildung – und Meinungsbildung kann niemals Quelle von Lehre oder Recht sein [^16].

Die marianische Korrektur ist hier wesentlich. Maria zeigt, dass wahre Unterscheidung stets innerhalb des Maßes des Kreuzes stattfindet. Ihre mütterliche Nähe ist keine alternative Autorität, sondern vollständige Durchsichtigkeit für den Willen Christi. Was nicht vom Kreuz getragen wird, kann keine Norm werden, wie breit auch immer es unterstützt wird.

V. Barmherzigkeit für die geknickte Seele

In einer inneren Betrachtung vom 24. Januar 1977 vergleicht Marguerite ihren eigenen Weg mit dem der heiligen Theresia von Lisieux. Während Theresia den Abgrund erblickte und von Jesus in seine Arme genommen wurde, damit sie nicht hinabstürzte, ist Marguerite bis auf den Grund des Abgrunds gefallen:

„Theresia ist die Seele, die vor dem Bösen bewahrt blieb und das Heilmittel kannte; Marguerite kommt aus ihrer eigenen Erfahrung heraus den armen Sündern näher. In ihr erkennen sie die Liebe, die Fehler vergibt und vergisst, um sich allein an ihre Reue zu erinnern.“

Die Sendung der kleinen Seele besteht nicht darin, zu herrschen, sondern darin, den durch die Sünde geknickten Seelen beim Wiederaufstieg zu helfen. Das einzige Heilmittel für menschliches Scheitern ist die Liebe, die heilt.

Die Geschichte lehrt, dass die Kirche ihre innere Dynamik verliert, wenn das Volk oder die kirchlichen Führungsverantwortlichen den schmalen Weg des Gehorsams verlassen und dem Druck der Masse nachgeben – wie beim goldenen Kalb in der Wüste (Exodus 32) oder wenn sie sich dem säkularen Zeitgeist anschließen. Wo man sich für die trügerische Sicherheit gesellschaftlicher Zustimmung entscheidet, entsteht geistliche Verblendung.

Schlussfolgerung

Synodalität gehört in den Bereich der Unterscheidung, nicht in den der Normsetzung. Maria – so wie sie in Lumen gentium und in ihrer prophetischen Botschaft von Lourdes und Fatima erscheint – bewahrt die Kirche am Kreuz. Wo sie als lebendiger Maßstab fehlt, verliert die Synodalität ihre kirchliche Festigkeit und wird zum Experiment. Wo sie anerkannt wird, bleibt Unterscheidung das, was sie sein soll: Hören im Gehorsam, Suchen in der Wahrheit, gemeinsames Unterwegssein – durch das Kreuz hindurch.

Machen wir uns mit der Haltung der kleinen Seele auf den Weg:

1. Am Gehorsam festhalten: Keine eigenen „charismatischen“ Erneuerungen außerhalb der Autorität der Kirche und der Heiligen Schrift suchen.
2. Die Kleinheit wählen: Anerkennen, dass die Kirche dort am besten sie selbst ist, wo sie Kirche der Schwachen, der Kleinen und der reumütigen Sünder ist.
3. Mit Maria unter dem Kreuz stehen: Auf den Heiligen Geist hören in der Stille des Kreuzes, wo die Wahrheit nicht berechnet, sondern im Gehorsam getragen wird.

Wenn wir diesen demütigen Weg gehen, bleibt die Kirche das, was sie ihrem Wesen nach ist: der Leib Christi, geführt vom Heiligen Geist, unterwegs zum Vater – durch Kreuz und Auferstehung hindurch.

Pfarrer Geudens, Smakt, 11. Oktober 2026

Fußnoten

[^1]: Siehe Handboekje van de Kleine Ziel, Kapitel II, Nr. 4 („Zu vermeidender Irrtum“). Marguerite legte alle Privatoffenbarungen ihrem geistlichen Begleiter und dem Ortsbischof vor, um die erforderliche kirchliche Billigung (Imprimatur) zu erhalten.

[^2]: Codex Iuris Canonici (CIC 1983), Canon 1752: „… prae oculis habita salute animarum, quae in Ecclesia suprema semper lex esse debet“ („… unter Berücksichtigung des Heils der Seelen, das in der Kirche stets das oberste Gesetz sein muss“).

[^3]: Lumen gentium (Dogmatische Konstitution über die Kirche, Zweites Vatikanisches Konzil), Nr. 58: „So schritt auch die selige Jungfrau auf ihrem Glaubenspilgerweg voran und bewahrte ihre Einheit mit dem Sohn treu bis unter das Kreuz …“

[^4]: Lumen gentium, Nr. 62: „Kein Geschöpf kann jemals mit dem menschgewordenen Wort und Erlöser auf eine Stufe gestellt werden …“ (Siehe auch Nr. 60 über die einzigartige Mittlerschaft Christi.)

[^5]: Lumen gentium, Nr. 62.

[^6]: Vgl. die Verschiebung von einer konziliaren Ekklesiologie, die die Kirche als mystischen Leib Christi versteht, hin zu einem gesellschaftlich-administrativen Beratungsmodell.

[^7]: Katechismus der Katholischen Kirche (KKK), Nr. 67, über die Rolle der Privatoffenbarungen bei der Verdeutlichung der einen öffentlichen Offenbarung.

[^8]: Botschaft von Lourdes (1858) an die heilige Bernadette Soubirous.

[^9]: Botschaft von Fatima (1917) an Lucia, Francisco und Jacinta.

[^10]: Lumen gentium, Nr. 58.

[^11]: CIC 1983, Canon 1752.

[^12]: Dei Verbum (Dogmatische Konstitution über die göttliche Offenbarung), Nr. 10.

[^13]: Lumen gentium, Nr. 8 und 12.

[^14]: Lumen gentium, Nr. 63 (Maria als Typus und Bild der Kirche).

[^15]: CIC 1983, Canon 212 § 2–3 in Verbindung mit Canon 752 über die Bindung an das Lehramt.

[^16]: Dei Verbum, Nr. 10: „Das Lehramt steht nicht über dem Wort Gottes, sondern dient ihm …“

Approfondissement et explication théologique

Lié à l’article : La Voie Humble de la Petite Âme – Le fondement marial, croyant et canonique du discernement synodal

Cet approfondissement est élaboré à partir des Messages de Jésus à Marguerite. Il montre comment la petite âme et l’Église dans son ensemble sont appelées à répondre à la crise actuelle, en restant ancrées dans l’orthodoxie catholique et dans la juste appréciation de l’esprit du temps présent.

La Pédagogie Divine pour la Petite Âme

Arguments à l’appui tirés des Messages de Jésus à Marguerite et ce que l’Église demande à ses enfants

Introduction

Dans le processus de dialogue et de discernement de la voie synodale, une question s’impose avec force : Quelle attitude Dieu attend-Il réellement de Ses fidèles ? Là où les mouvements séculiers veulent réduire l’Église à un organe de concertation humaine, les Messages de Jésus à Marguerite révèlent le diagnostic spirituel profond de notre époque.

Comme cela est expliqué dans La Voie Humble de la Petite Âme, le Message n’est pas une théologie abstraite et systématique, mais une doctrine d’amour vivante que Jésus enseigne « par petits morceaux » aux petits [^1]. Il offre au peuple croyant les maux précis ainsi que les remèdes à la détresse ecclésiale et sociale actuelle.

Que demande Jésus à la petite âme, et que demande l’Église, en son essence, à ses enfants ?

                      [ La Situation Actuelle ]
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           [ Monde Corrompu ]       [ Égarement Infiltré ]
           - Orgueil & Péché        - Péché/Croix Tu
           - Révolte                - Volonté Propre & Chaos
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                     └───────────┬───────────┘
                                 │
                   [ Réponse de Jésus & de l’Église ]
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                 ┌───────────────┴───────────────┐
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       [ Ce que Jésus Demande ]         [ Ce que l’Église Demande ]
       - Miséricorde & Amour            - Saine Doctrine & Obéissance
       - Obéissance à l’Autorité        - Rassemblement au pied de la Croix
       - Pénitence, Prière & Offrande   - Ressourcement Sacramentel
                 │                               │
                 └───────────────┬───────────────┘
                                 │
                   [ La Voie de la Petite Âme ]

I. Le Diagnostic du Temps : La Nécessité d’un Discernement Spirituel

Les Messages peignent un tableau sans concession et réaliste tant du monde que de la crise au sein de l’Église. Le point de départ de tout discernement ecclésial n’est pas un optimisme naïf, mais une claire reconnaissance du mal.

1. La Situation du Monde

Jésus décrit l’humanité comme enlisée dans le péché, l’orgueil et une révolte effrayante contre Dieu. Le monde bâtit son existence selon ses propres préférences et « à la mesure de son pauvre esprit » [^2]. La société est imprégnée d’un sécularisme qui ne peut plus tolérer aucune correction [^3].

2. L’Égarement Infiltré dans l’Église

Plus douloureuse encore est la plainte de Jésus concernant la crise au sein de la bergerie. Il souligne l’infiltration d’un esprit mondain qui altère les fondements de la foi. Les prêtres et théologiens qui nient ou relativisent le péché originel, le péché personnel, la Rédemption, la Résurrection corporelle, l’Immaculée Conception et le caractère sacrificiel de la Sainte Messe abandonnent la saine doctrine de l’Église [^4].

Jésus met sévèrement en garde contre l’usage dévoyé des documents ecclésiaux : là où une « ouverture au monde » conciliaire avait pour but de convertir le monde, elle a été détournée par beaucoup en une ouverture à la corruption du monde, avec pour résultat un chaos total [^5].

De plus, Jésus se plaint des pasteurs et des évêques qui n’utilisent pas leur autorité pour protéger la foi, mais haussent les épaules et se taisent lorsque des âmes risquent de se perdre [^6]. Ils n’interviennent pas contre les « loups déguisés en brebis » qui jettent la confusion chez les petits agneaux [^7].

II. Que Demande Jésus à la Petite Âme ?

Face à cette défection et à cette confusion menaçantes, Jésus n’oppose pas une lutte de pouvoir intellectuelle, mais la constitution d’une force spirituelle : la Légion des Petites Âmes [^8]. Que crie-t-Il à Ses petits ?

1. Simplicité Radicale et Amour

Jésus ne demande pas de systèmes théologiques complexes qui dépassent la portée du plus grand nombre, maar un amour profondément vécu [^9]. « Mon Message étant basé sur l’amour, Je ne puis vous parler que d’amour » [^10]. Cet amour n’est cependant pas un sentiment vague, mais une flamme qui purifie et apporte de la chaleur là où la foi s’est refroidie [^11].

2. Obéissance et Soumission à l’Église

Un trait essentiel de la petite âme est l’obéissance. À une époque où beaucoup se réclament d’inspirations « charismatiques » ou personnelles pour imposer leurs propres désirs, Jésus exige que la petite âme se soumette à l’autorité ordinaire et légitime de l’Église [^12]. Marguerite a soumis toutes ses expériences à son directeur spirituel et au magistère ; l’obéissance à la hiérarchie protège l’âme contre les tentations de l’orgueil.

3. La Voie de la Pénitence, de l’Offrande et de la Réparation

À la question pressante de savoir comment écarter les catastrophes et les châtiments imminents, Jésus donne une réponse univoque : Pénitence ! [^13]

• Jésus demande que les petits « s’engagent sans crainte sur la voie du sacrifice » [^14].
• Ils sont appelés à offrir sans calcul leurs petits sacrifices quotidiens à l’Amour [^15].
• Ils sont appelés à être des « enfants de la rédemption », en priant, en souffrant et en s’offrant avec Jésus pour le salut de leurs frères et sœurs [^16].

III. Que Demande l’Église à ses Enfants ?

Lorsque nous mettons ces messages en miroir avec la doctrine ancienne et constante de l’Église — comme cela est expliqué dans La Voie Humble de la Petite Âme —, il apparaît clairement ce que Mère l’Église exige de ses fidèles en ce temps :

1. Fidélité au Depositum Fidei (le Dépôt de la Foi) : L’Église demande à ses enfants de ne pas se laisser entraîner par les opinions populaires ou les tendances séculières, mais de s’entenir fermement à la Vérité révélée.
2. Discernement Ecclésial plutôt que Formation d’Opinions : L’Église exige que les processus synodaux ne soient pas conçus comme un parlement démocratique où les majorités décident de la doctrine, mais comme un rassemblement au pied de la Croix avec Marie, dans l’obéissance au Magistère.
3. Ressourcement Eucharistique et Sacramentel : L’Église demande le respect pour le Sacrifice Éternel de l’Eucharistie et le rétablissement de la Présence Réelle du Christ.
4. L’Attitude Mariale de Petitesse : Tout comme Marie au pied de la Croix a prononcé son Fiat sans réserve, l’Église demande à ses enfants une attitude de don intérieur, de prière et de pénitence pour le salut des âmes (salus animarum).

Conclusion

Le Message de Jésus à Marguerite ne laisse aucune place à un christianisme affadi ou facultatif. Au milieu de la confusion du monde et de l’Église, Jésus propose la voie de la petite âme comme le seul vrai remède.

La réponse à la crise ecclésiale ne réside pas dans l’adaptation de la doctrine aux désirs du monde, mais dans un apostolat renouvelé de l’Amour, enraciné dans la pénitence, l’obéissance et la volonté de porter la Croix. Comme Jésus le promet de manière prophétique :

« Mon Message a pris son essor dans le monde… JE VEUX FORCER LA PORTE DE LEURS CŒURS PAR MON AMOUR » [^17].

Abbé Geudens, Smakt, 12 octobre 2026

Notes de bas de page

[^1]: Message de Jésus à Marguerite, 15 février 1967 : « La théologie n’est pas à la portée de tous les petits, mais l’amour, ils peuvent le comprendre. »

[^2]: Message du 15 janvier 1967 : « Ils ont édifié leur vie selon leur convenance, à la mesure de leur pauvre esprit. »

[^3]: Message du 1er janvier 1968 : « Le monde est bouleversé jusque dans ses fondements et il n’est pas conscient de la réalité. Sa corruption naturelle ne supporte pas la discussion sur la vanité de ce qu’il aime apprécier. »

[^4]: Message du 5 juin 1967 : « Ils s’engagent dans une voie incompatible avec la saine doctrine de l’Église. »

[^5]: Message du 22 avril 1968 : « Ils veulent convertir le monde. Et le monde n’a jamais été aussi éloigné de la conversion. Et que gagnent-ils à cela ? Un chaos complet. »

[^6]: Message du 6 janvier 1968 : « Malheur à ceux qui avaient le pouvoir d’agir et qui n’ont rien fait. Car si mon besoin d’amour est grand, il n’est pas aveugle, et les comptes exigés seront effrayants. »

[^7]: Message du 28 septembre 1966 : « Il y a des loups dans ma bergerie. Et comme ils sont couverte d’une peau de brebis, les justes eux-mêmes se sentent totalement désemparés. »

[^8]: Message du 1er avril 1967 : Fondation de « L’Ordre des Petites Âmes du Cœur Miséricordieux de Jésus ».

[^9]: Message du 4 novembre 1966 : « Approfondissez la doctrine du Message et mettez-la en pratique. »

[^10]: Message du 8 mars 1967.

[^11]: Message du 12 janvier 1967 : « De même, le Message, avec sa flamme d’amour, apportera de la chaleur dans les âmes où il pénètre. »

[^12]: Voir aussi le Manuel de la Petite Âme, Chapitre II, N° 4 sur la manière d’éviter l’orgueil charismatique erroné et la recherche de l’obéissance aux supérieurs ecclésiastiques.

[^13]: Message du 18 janvier 1968 : « Pénitence pour vos péchés ! Pénitence pour les péchés du monde ! Pénitence ! Pénitence ! Pénitence ! »

[^14]: Message du 13 mars 1966.

[^15]: Message du 13 mars 1966 : « Offrez sans calcul vos petits sacrifices à l’Amour. »

[^16]: Message du 5 juillet 1967 : « Petites âmes, voulez-vous être avec Moi les enfants de la rédemption ? Voyez, Je vous demande ce que mon Père M’a demandé. »

[^17]: Message du 9 avril 1968.

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Verdieping en theologische duiding

Bij het artikel: De Nederige Weg van de Kleine Ziel – Het mariale, gelovige en canonieke fundament van synodale onderscheiding

Deze onderbouwing is opgesteld vanuit de Boodschappen van Jezus aan Marguerite. Zij laat zien hoe de kleine ziel en de Kerk in haar geheel geroepen zijn om te antwoorden op de huidige crisis, verankerd in de katholieke orthodoxie en de beoordeling van de moderne tijdsgeest.

De Goddelijke Pedagogie voor de Kleine Ziel

Ondersteunende argumenten uit de Boodschappen van Jezus aan Marguerite en wat de Kerk vraagt van haar kinderen

Inleiding

In het dialoog- en onderscheidingsproces van de synodale weg stelt zich met klem de vraag: Welke houding verwacht God werkelijk van Zijn gelovigen? Waar seculiere bewegingen de Kerk willen herleiden tot een menselijk overlegorgaan, openbaren de Boodschappen van Jezus aan Marguerite de diepe, geestelijke diagnose van onze tijd.

Zoals toegelicht in De Nederige Weg van de Kleine Ziel, is de Boodschap geen abstracte, systematische theologie, maar een levende liefdeleer die Jezus “met stukjes en beetjes” aan de kleinen onderwijst [^1]. Zij reikt het gelovige volk de precieze kwalen én de geneesmiddelen aan voor de huidige kerkelijke en maatschappelijke nood.

Wat vraagt Jezus van de kleine ziel, en wat vraagt de Kerk in haar essentie van haar kinderen?

                      [ De Huidige Toestand ]
                     ┌───────────┴───────────┐
                     │                       │
           [ Verdorven Wereld ]     [ Binnengedrongen Dwaling ]
           - Hoogmoed & Zonde       - Zonde/Kruis Verzwegen
           - Opstandigheid          - Zelfbediening & Chaos
                     │                       │
                     └───────────┬───────────┘
                                 │
                   [ Antwoord van Jezus & Kerk ]
                                 │
                 ┌───────────────┴───────────────┐
                 │                               │
       [ Wat Jezus Vraagt ]             [ Wat de Kerk Vraagt ]
       - Barmhartigheid & Liefde        - Zuivere Leer & Gehoorzaamheid
       - Gehoorzaamheid aan Gezag       - Bijeenkomen onder het Kruis
       - Boete, Gebed & Offer           - Sacramentele Herbronning
                 │                               │
                 └───────────────┬───────────────┘
                                 │
                   [ De Weg van de Kleine Ziel ]

I. De Diagnose van de Tijd: De Noodzaak van Geestelijk Onderscheid

De Boodschappen schilderen een onverbiddelijk, realistisch beeld van zowel de wereld als van de crisis binnen de Kerk. Het vertrekpunt voor alle kerkelijke onderscheiding is niet een naïef optimisme, maar een heldere onderkenning van het kwaad.

1. De Toestand van de Wereld

Jezus beschrijft de mensheid als verzand in zonde, hoogmoed en een beangstigende opstandigheid tegen God. De wereld bouwt haar bestaan op naar haar eigen voorkeur en “naar de maat van haar pover verstand” [^2]. De maatschappij is doordrenkt van een secularisme dat geen correctie meer verdragen kan [^3].

2. De Binnengedrongen Dwaling in de Kerk

Ingrijpender nog is de klacht van Jezus over de crisis binnen de schaapskooi. Hij wijst op het binnendringen van een verwereldlijkte geest die de fundamenten van het geloof aantast. Priesters en theologen die de erfzonde, de persoonlijke zonde, de Verlossing, de lichamelijke Verrijzenis, de Onbevlekte Ontvangenis en het Offerkarakter van de Heilige Mis ontkennen of relativeren, verlaten de gezonde leer van de Kerk [^4].

Jezus waarschuwt scherp voor het misbruik van kerkelijke documenten: waar een conciliaire “openheid voor de wereld” was bedoeld om de wereld te bekeren, is dit door velen misbruikt als een openheid voor het verderf van de wereld, met volledige chaos tot gevolg [^5].

Daarnaast klaagt Jezus over herders en bisschoppen die hun gezag niet gebruiken om het geloof te beschermen, maar de schouders ophalen en zwijgen wanneer zielen verloren dreigen te gaan [^6]. Zij treden niet op tegen de “wolven in schaapskleren” die de kleine lammeren in verwarring brengen [^7].

II. Wat Vraagt Jezus van de Kleine Ziel?

Tegenover deze dreigende afval en verwarring stelt Jezus geen intellectuele machtsstrijd, maar de oprichting van een geestelijke strijdmacht: het Legioen van de Kleine Zielen [^8]. Wat roept Hij Zijn kleinen toe?

1. Radicale Eenvoud en Liefde

Jezus vraagt geen ingewikkelde theologische systemen die buiten het bereik van de meesten liggen, maar een diep beleefde liefde [^9]. “Daar mijn Boodschap gebaseerd is op de liefde, kan Ik u enkel over liefde spreken” [^10]. Deze liefde is echter geen vrijblijvend sentiment, maar een vlam die loutert en warmte brengt waar het geloof is verkild [^11].

2. Gehoorzaamheid en Onderwerping aan de Kerk

Een essentieel kenmerk van de kleine ziel is gehoorzaamheid. In een tijd waarin velen zich beroepen op ‘charismatische’ of persoonlijke ingevingen om eigen wensen door te drukken, eist Jezus dat de kleine ziel zich onderwerpt aan het gewone, wettige gezag van de Kerk [^12]. Marguerite legde al haar ervaringen voor aan haar geestelijk leidsman en het magisterium; gehoorzaamheid aan de hiërarchie beschermt de ziel tegen de verleidingen van de hoogmoed.

3. De Weg van Boete, Offer en Eerherstel

Op de dringende vraag hoe de dreigende catastrofes en straffen kunnen worden afgewend, geeft Jezus een eenduidig antwoord: Boete! [^13]

• Jezus vraagt dat de kleinen “onbevreesd de weg op gaan van het offer” [^14].
• Zij worden geroepen om zonder berekening hun dagelijkse kleine offers op te dragen aan de Liefde [^15].
• Zij zijn geroepen om “kinderen der verlossing” te zijn, door met Jezus te bidden, te lijden en zichzelf te offeren voor het heil van hun broeders en zusters [^16].

III. Wat Vraagt de Kerk van Haar Kinderen?

Wanneer we deze boodschappen spiegelen aan de aloude en constante leer van de Kerk — zoals ook toegelicht in De Nederige Weg van de Kleine Ziel —, wordt duidelijk wat Moeder de Kerk in deze tijd van haar gelovigen verlangt:

1. Trouw aan de Depositum Fidei (de Geloofsschat): De Kerk vraagt dat haar kinderen zich niet laten meeslepen door populaire opvattingen of seculiere tendensen, maar onverkort vasthouden aan de geopenbaarde Waarheid.
2. Kerkelijke Onderscheiding boven Meningsvorming: De Kerk verlangt dat synodale processen niet worden opgevat als een democratisch parlement waar meerderheden de leer bepalen, maar als een bijeenkomen onder het Kruis met Maria, in gehoorzaamheid aan het Magisterium.
3. Eucharistische en Sacramentele Herbronning: De Kerk vraagt eerbied voor het Eeuwige Offer van de Eucharistie en het herstel van de Reële Tegenwoordigheid van Christus.
4. De Mariale Houding van Kleinheid: Zoals Maria onder het Kruis het Fiat uitsprak zonder voorbehoud, zo vraagt de Kerk van haar kinderen een houding van innerlijke overgave, gebed en boete ter redding van de zielen (salus animarum).

Conclusie

De Boodschap van Jezus aan Marguerite biedt geen ruimte voor een verwaterd of vrijblijvend christendom. Te midden van de verwarring in de wereld en de Kerk stelt Jezus de weg van de kleine ziel als de enige ware remedie.

Het antwoord op de kerkelijke crisis ligt niet in het aanpassen van de leer aan de wereldse wensen, maar in een hernieuwd apostolaat van de Liefde, geworteld in boete, gehoorzaamheid en de bereidheid het Kruis te dragen. Zoals Jezus profetisch toezegt:

“Mijn Boodschap is opgegaan in de wereld… IK WIL DE DEUR VAN HUN HART OPENBREKEN DOOR MIJN LIEFDE” [^17].

Pastoor Geudens, Smakt, 12 oktober 2026

Voetnoten

[^1]: Boodschap van Jezus aan Marguerite, 15 februari 1967: “De theologie is niet in het bereik van alle kleinen, maar de liefde kunnen ze wel vatten.”

[^2]: Boodschap van 15 januari 1967: “Ze hebben hun leven uitgebouwd naar hun voorkeur, naar de maat van hun pover verstand.”

[^3]: Boodschap van 1 januari 1968: “De wereld is tot in haar grondvesten overhoop gehaald en ze is zich toch niet bewust van de werkelijkheid. Haar natuurlijke verdorvenheid verdraagt geen discussie over de ijdelheid van wat ze graag geniet.”

[^4]: Boodschap van 5 juni 1967: “Ze gaan een weg op die onverenigbaar is met de gezonde leer van de Kerk.”

[^5]: Boodschap van 22 april 1968: “Ze willen de wereld bekeren. En de wereld is nooit zo ver van de bekering verwijderd geweest. En wat winnen ze erbij? Volledige chaos.”

[^6]: Boodschap van 6 januari 1968: “Wee hen die de macht hadden om op te treden en niets doen. Want laat mijn behoefte aan liefde groot zijn, ze is niet blind, en de geëiste rekenschap zal verschrikkelijk zijn.”

[^7]: Boodschap van 28 september 1966: “Er zijn wolven in mijn schaapskooi. En daar ze met een schapenvacht bedekt zijn, voelen de rechtvaardigen zelf zich geheel van streek.”

[^8]: Boodschap van 1 april 1967: Oprichting van “De Orde van de Kleine Zielen van Jezus’ Barmhartig Hart”.

[^9]: Boodschap van 4 november 1966: “Verdiept de leer van de Boodschap en past ze toe.”

[^10]: Boodschap van 8 maart 1967.

[^11]: Boodschap van 12 januari 1967: “Zo ook zal de Boodschap met haar liefdevlam warmte brengen in de zielen waar zij binnendringt.”

[^12]: Zie ook Handboekje van de Kleine Ziel, Hoofdstuk II, Nr. 4 over het vermijden van valse charismatische hoogmoed en het zoeken van gehoorzaamheid aan de kerkelijke oversten.

[^13]: Boodschap van 18 januari 1968: “Boete voor uw zonden! Boete voor de zonden van de wereld! Boete! Boete! Boete!”

[^14]: Boodschap van 13 maart 1966.

[^15]: Boodschap van 13 maart 1966: “Draag zonder berekening uw kleine offers op aan de Liefde.”

[^16]: Boodschap van 5 juli 1967: “Kleine zielen, wilt ge met Mij de kinderen der verlossing zijn? Zie, Ik vraag u wat mijn Vader Mij heeft gevraagd.”

[^17]: Boodschap van 9 april 1968.

Le fondement marial, croyant et canonique du discernement synodal

Introduction

Alors que toute l’Église est engagée sur le chemin synodal, nous sommes confrontés à une tâche essentielle. La synodalité exige un discernement spirituel profond. À une époque où les mouvements sociaux et les tendances séculières veulent souvent réduire l’Église à une structure de dialogue, une table de concertation parlementaire ou un processus de recherche sans fondement solide, la question urgente se pose : À quoi l’Esprit Saint nous appelle-t-il vraiment ?

Pour répondre à cette question, nous n’avons pas besoin de réinventer la roue. Jésus lui-même nous propose une voie claire et humble : la voie des petites âmes. Une voie qui ne repose pas sur la supériorité humaine, la loi de la majorité ou le paraître, mais sur l’obéissance, la mesure de la Croix et la petitesse spirituelle dans laquelle l’Amour est Roi.

I. La vocation de la Petite Âme dans l’Église

Quelle est la place spécifique de la petite âme — et de la Légion des Petites Âmes — au milieu de tous les mouvements ecclésiaux et ordres religieux ?

Le 12 août 1992, la fondatrice Marguerite a reçu un Message de Jésus dans lequel cette vocation est brossée de manière prophétique : au moment de la Justice Divine, la Légion des plus petits marchera en tête et chantera l’hymne de l’Amour de Dieu. Ils s’avanceront pour que la Justice s’arrête et écoute avec attendrissement le cri d’amour des petits.

C’est une vocation qui ne consiste pas à se placer au-dessus de l’Église, mais à prier et aimer au plus profond du secret. Lorsque Marguerite se demandait quelle serait sa place personnelle au sein du tout — à l’imitation de Sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus, qui découvrit qu’elle voulait être « l’amour au cœur de l’Église » —, Jésus lui donna le 29 mars 1979 une réponse qui touche au cœur de la véritable vérité de l’Église :

« Je ferai de vous l’enfant chéri de mon Église : l’Église des tout-petits, l’Église des faibles, l’Église où l’Amour est Roi. »

La vraie synodalité commence exactement ici : en reconnaissant que l’Église est en premier lieu l’Église des faibles et des plus petits, qui vit de la grâce reçue.

II. Discernement Spirituel et Obéissance

Un processus synodal qui n’est pas ancré dans l’obéissance court le risque de sombrer dans l’arbitraire humain. Lorsqu’un fidèle ou une communauté croit entendre l’Esprit, un sain discernement doit toujours être exercé.

Marguerite n’a rien fait d’elle-même. Elle a entièrement confié ses motions intérieures et ses inspirations à son directeur spirituel, qui a soumis les Messages de Jésus à l’autorité ecclésiastique. Ce n’est qu’après l’approbation officielle (imprimatur) que les textes ont été publiés [^1].

Il y a là une leçon cruciale pour le chemin synodal : discerner, ce n’est pas poser ses propres désirs ou l’esprit du temps, mais écouter dans l’obéissance. Il faut être très petit pour reconnaître ce que Dieu demande. Nous ne devons pas chercher d’autre place que celle que Jésus nous assigne par l’obéissance à nos supérieurs ecclésiastiques légitimes et à la foi transmise (salus animarum [^2]). Un processus synodal n’est jamais une concertation ouverte où tous les aboutissements doctrinaux seraient en principe possibles ; c’est une écoute de la Vérité reçue.

III. Marie au pied de la Croix : La mesure vivante de la synodalité

Le Second Concile du Vatican n’a pas simplement « ajouté » Marie au discours sur l’Église dans Lumen Gentium (art. 58–63). Elle y est profondément liée. Au numéro 58, Elle est dépeinte comme la Femme qui garde son union avec son Fils jusqu’à la Croix, où Elle souffre avec Lui et consent à Son Offrande au Père [^3]. Ce n’est pas une remarque secondaire. Marie ne se tient pas en marge, mais au centre de l’événement. Elle incarne l’Église sous sa forme la plus radicale : obéissante, croyante et prête à ne pas fuir la souffrance.

Cette attitude liée à la Croix est développée plus avant dans Lumen Gentium 60–62. Le rôle maternel de Marie ne retire rien à la place unique du Christ comme Rédempteur, mais montre au contraire toute la puissance de son œuvre [^4]. Tout ce qu’Elle fait, Elle le reçoit de Lui. Et c’est précisément en cela que sa coopération devient réellement significative. Le Concile évite de nouveaux titres, mais en garde le contenu : l’action de Marie est vraie, personnelle et féconde pour l’Église. Subordonnée au Christ, mais tout sauf accessoire [^5].

Dans cette perspective, Marie peut être vue comme un critère silencieux mais décisif du discernement ecclésial. Elle montre ce que signifie être vraiment « synodal » : non pas en premier lieu parler ensemble, mais demeurer ensemble près du Christ lorsque les mots font défaut. Lorsque sa place au pied de la Croix cesse d’être normative, la synodalité change insensiblement. Elle glisse alors d’une compréhension eucharistique et sacrificielle de l’Église vers un modèle de procédures, de discussions et de prises de décision [^6].

La leçon prophétique de Lourdes et de Fatima

C’est dans ce contexte que Lourdes et Fatima prennent une signification particulière. Ces apparitions mariales reconnues n’ajoutent aucune doctrine nouvelle, me rendent visible ce que le Concile a formulé théologiquement [^7].

• Lourdes : Marie apparaît comme l’Immaculée Conception et appelle à la conversion et à la pénitence. Cela ne se produit pas dans un climat de triomphe, mais de guérison. La vérité n’est pas imposée ici, mais dévoilée par l’humilité, la souffrance et la grâce. Lourdes montre que la guérison — personnelle et ecclésiale — ne peut être séparée de la conversion et de l’acceptation de la Croix [^8].
• Fatima : Cette ligne devient encore plus nette. Marie met en garde contre un monde et une Église qui évitent la souffrance et perdent ainsi la force de l’Offrande. Son appel à la prière, à la pénitence et à la consécration n’est pas une dévotion marginale, mais une correction maternelle. Quiconque tait la Croix mine en fin de compte la vérité elle-même. Fatima montre clairement ce qui arrive lorsque l’Église préfère contourner la souffrance de ses enfants plutôt que de les conduire à travers elle [^9].

Lorsque les textes synodaux contemporains ne mentionnent Marie que de façon marginale — comme femme à l’écoute ou symbole de proximité — sans faire peser sa place au pied de la Croix, une lacune apparaît. On parle alors de discernement, mais en oubliant où ce discernement reçoit tout son poids : au pied de la Croix, où la vérité n’est pas calculée, mais portée [^10].

IV. Discernement et Normativité : Une Correction Mariale issue du Droit Canonique

Dans le droit canonique, le discernement n’est jamais facultatif. Quand on parle de discretio dans les processus pastoraux ou synodaux, cela présuppose toujours un cadre fixe : la foi de l’Église, sa structure sacramentelle et son ordre hiérarchique. Le critère suprême n’est pas le processus lui-même, mais le salut des âmes (salus animarum, Canon 1752 [^11]).

C’est pourquoi la synodalité ne peut jamais, d’un point de vue canonique, être conçue comme une quête ouverte où tout serait possible. Elle est toujours un discernement dans des limites données. Le droit protège ici la théologie : discerner signifie écouter une vérité que l’Église reçoit, et non un résultat qu’elle produit elle-même [^12]. Lorsque cet ancrage normatif s’estompe, la synodalité risque de se transformer en un modèle procédural détaché de la constitution de l’Église [^13].

C’est précisément ici que Marie prend une signification souvent négligée. Dans Lumen Gentium, Elle n’apparaît pas comme un sujet de discussion, mais comme une figure normative [^14]. Elle ne pèse pas des options, mais consent à la volonté de Dieu, même quand celle-ci la conduit le long de la Croix. Son fiat au pied de la Croix n’est pas le résultat d’une concertation, mais un acte de vérité obéissante.

Marie montre ainsi ce qui fait la différence en droit canonique entre consulter et décider :

1. Consulter : L’écoute peut être large envers le Peuple de Dieu.
2. Décider : La décision reste liée à la foi reçue et au ministère qui garde cette foi [^15].

Marie est ici le modèle de l’Église elle-même : elle reçoit la Parole, la porte et ne la perd pas lorsque la souffrance commence. La normativité apparaît ainsi non pas comme un frein au discernement, mais comme sa condition.

Lorsque les processus synodaux mettent fortement l’accent sur le dialogue et la participation, sans reconnaître Marie comme icône normative d’obéissance, une tension apparaît. Le discernement risque alors d’être conçu comme une recherche ouverte sans référence fixe. Canoniquement parlant, c’est impossible. Sans norme, le discernement devient formation d’opinions — et la formation d’opinions ne peut jamais être source de doctrine ou de droit [^16].

La correction mariale est ici essentielle. Marie montre que le vrai discernement a toujours lieu à la mesure de la Croix. Sa proximité maternelle n’est pas une autorité alternative, mais une transparence totale à la volonté du Christ. Ce qui n’est pas porté par la Croix ne peut devenir une norme, aussi largement que ce soit soutenu.

V. Miséricorde pour l’Âme Brisée

Dans une méditation intérieure (24 janvier 1977), Marguerite compare son propre chemin à celui de Sainte Thérèse de Lisieux. Là où Thérèse a vu l’abîme et a été prise par Jésus dans ses bras pour ne pas tomber, Marguerite est tombée jusqu’au fond de l’abîme :

« Thérèse est l’âme préservée du mal qui connaissait le remède ; Marguerite, par son expérience, rejoint davantage les pauvres pécheurs. Ils voient en elle l’Amour qui pardonne et oublie les fautes, pour ne se souvenir que de leur repentir. »

La mission de la petite âme n’est pas de dominer, maar d’aider les âmes brisées par le péché à remonter la pente. Le seul traitement pour les défaillances humaines est l’Amour qui guérit.

L’histoire enseigne que lorsque le peuple ou les responsables ecclésiastiques quittent l’étroit chemin de l’obéissance et cèdent à la pression de la masse — comme lors de l’épisode du veau d’or dans le désert (Exode 32) ou en suivant l’esprit du temps séculier —, l’Église perd sa dynamique intérieure. Là où l’on choisit la fausse sécurité de l’approbation sociale, l’aveuglement spirituel s’installe.

Conclusion

La synodalité relève de l’ordre du discernement, non de celui de la fixation des normes. Marie — telle qu’Elle apparaît dans Lumen Gentium et dans son parler prophétique à Lourdes et Fatima — garde l’Église près de la Croix. Là où Elle manque comme mesure vivante, la synodalité perd sa fermeté ecclésiale et devient un然后 expérimentation. Là où Elle est reconnue, le discernement reste ce qu’il doit être : écouter dans l’obéissance, chercher dans la vérité, marcher ensemble — à travers la Croix.

Mettons-nous en route avec la disposition de la petite âme :

1. Demeurer dans l’obéissance : Ne pas chercher de rénovations ‘charismatiques’ personnelles en dehors de l’autorité de l’Église et de la Sainte Écriture.
2. Choisir la petitesse : Reconnaître que l’Église est au meilleur d’elle-même là où elle est l’Église des faibles, des petits et des pécheurs qui se repentent.
3. Prendre place sous la Croix avec Marie : Écouter l’Esprit Saint dans le silence de la Croix, où la Vérité n’est pas calculée, mais portée avec obéissance.

Si nous empruntons ce chemin humble, l’Église reste ce qu’Elle est essentiellement : le Corps du Christ, guidé par l’Esprit Saint, en route vers le Père — par la Croix et la Résurrection.

Abbé Geudens, Smakt, 11 octobre 2026

Notes de bas de page

[^1]: Voir Manuel de la Petite Âme, Chapitre II, N° 4 (« Erreur à éviter »). Marguerite a soumis toutes les révélations privées à son directeur spirituel et à l’évêque du lieu pour obtenir l’approbation ecclésiastique requise (imprimatur). [^2]: Codex Iuris Canonici (CIC 1983), Canon 1752 : « …prae oculis habita salute animarum, quae in Ecclesia suprema semper lex esse debet » (…en ayant devant les yeux le salut des âmes, qui doit toujours être la loi suprême dans l’Église). [^3]: Lumen Gentium (Constitution dogmatique sur l’Église, Second Concile du Vatican), n° 58 : « Ainsi la Bienheureuse Vierge avança dans son pèlerinage de foi et garda fidèlement son union avec son Fils jusqu’à la Croix… » [^4]: Lumen Gentium, n° 62 : « Aucune créature en effet ne peut jamais être mise sur le même pied que le Verbe incarné et Rédempteur… » (Voir aussi le n° 60 sur le rôle d’unique médiateur du Christ). [^5]: Lumen Gentium, n° 62. [^6]: Comparer le glissement de l’ecclésiologie conciliaire d’un Corps mystique du Christ vers un modèle de concertation politico-administrative. [^7]: Catéchisme de l’Église Catholique (CEC), n° 67 sur le rôle des révélations privées pour éclairer l’unique Révélation publique. [^8]: Message de Lourdes (1858) à Ste Bernadette Soubirous. [^9]: Message de Fatima (1917) à Lucie, François et Jacinthe. [^10]: Lumen Gentium, n° 58. [^11]: CIC 1983, Can. 1752. [^12]: Dei Verbum (Constitution dogmatique sur la Révélation divine), n° 10. [^13]: Lumen Gentium, n° 8 et 12. [^14]: Lumen Gentium, n° 63 (Marie comme type et icône de l’Église). [^15]: CIC 1983, Can. 212 §2-3 en relation avec le Can. 752 sur le lien au Magistère. [^16]: Dei Verbum, n° 10 : « Le Magistère n’est pas au-dessus de la Parole de Dieu, mais il la sert… »

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